חזור
כתובות
דף כג.מתני׳ שְׁתֵּי נָשִׁים שֶׁנִּשְׁבּוּ, זֹאת אוֹמֶרֶת: ״נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אֲנִי״, וְזֹאת אוֹמֶרֶת: ״נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אֲנִי״ – אֵינָן נֶאֱמָנוֹת. וּבִזְמַן שֶׁהֵן מְעִידוֹת זוֹ אֶת זוֹ – הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנוֹת.
שתי נשים שנשבו, ויש עדים על כך, זאת, אחת מהן, אומרת: "נשביתי וטהורה אני", וזאת אומרת: "נשביתי וטהורה אני" — אינן נאמנות. ובזמן שהן מעידות זו את זו, שכל אחת אומרת על חברתה שהיא טהורה — הרי אלו נאמנות.
רש"י
מתני' שתי נשים שנשבו שיש עדים שנשבו:
שמעידות זו את זו כל אחת אומרת חברתי טהורה:
הרי אלו נאמנות דבשבויה הקילו להאמין עד אחד ואפילו אשה:
תוספות
שתי נשים שנשבו אומר ר"י דלא גרסינן זאת אומרת נשביתי וטהורה אני כו' אלא זאת אומרת טהורה אני דהא בדאיכא עדים שנשבו איירי ומיהו יש לקיים הגירסא דאיירי דאינהו לא ידעי דאיכא עדים ואשמועינן דאפילו הכי לא מהימני:
גמ׳ תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֲנִי טְמֵאָה וַחֲבֶרְתִּי טְהוֹרָה״ – נֶאֱמֶנֶת: ״אֲנִי טְהוֹרָה וַחֲבֶרְתִּי טְמֵאָה״ – אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת: ״אֲנִי וַחֲבֶרְתִּי טְמֵאָה״ נֶאֱמֶנֶת עַל עַצְמָהּ, וְאֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת עַל חֲבֶרְתָּהּ: ״אֲנִי וַחֲבֶרְתִּי טְהוֹרָה״ – נֶאֱמֶנֶת עַל חֲבֶרְתָּהּ, וְאֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת עַל עַצְמָהּ.
תנו רבנן [שנו חכמים]: שתי שבויות, שאחת מהן אמרה: "אני טמאה וחברתי טהורה" — הרי היא נאמנת לגמרי. אמרה: "אני טהורה וחברתי טמאה" — אינה נאמנת, לא על עצמה ולא על חברתה. אמרה: "אני וחברתי טמאה" — נאמנת בעדותה על עצמה ואינה נאמנת על חברתה. "אני וחברתי טהורה" — נאמנת על חברתה ואינה נאמנת על עצמה.
רש"י
גמ' נאמנת על הכל:
אינה נאמנת על כלום ולקמיה מפרש לה לכולה:
אֲמַר מָר: ״אֲנִי טְהוֹרָה וַחֲבֶרְתִּי טְמֵאָה״ – אֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת. הֵיכִי דָּמֵי? אִי דְּלֵיכָּא עֵדִים – עַל עַצְמָהּ אַמַּאי לָא מְהֵימְנָא? ״נִשְׁבֵּיתִי וּטְהוֹרָה אֲנִי״ קָאָמְרָה! אֶלָּא פְּשִׁיטָא דְּאִיכָּא עֵדִים.
ומבררים את הברייתא, אמר מר [החכם]: האומרת "אני טהורה וחברתי טמאה" — אינה נאמנת. ומבררים: היכי דמי [כיצד בדיוק היה הדבר]? אי דליכא [אם שאין] עדים שנשבו, על עצמה אמאי לא מהימנא [מדוע אינה נאמנת]? הלא בעצם "נשביתי וטהורה אני" קאמרה [היא אומרת] ויש להאמין לה, שהפה שאסר הוא הפה שהתיר! אלא פשיטא דאיכא [פשוט שיש] עדים שנשבו, ולכן אינה נאמנת אף לגבי עצמה.
רש"י
אי דליכא עדים שנשבו:
אלא פשיטא דאיכא עדים הלכך אעצמה אינה נאמנת לטהרה וחברתה נמי אע"ג דאנן אמרינן בחזקת טמאה קיימא ההוא לאו משום הימנותא דהך הוא דבלאו סהדותא דידה נמי בחזקת טומאה היא:
אֵימָא מְצִיעָתָא: ״אֲנִי וַחֲבֶרְתִּי טְמֵאָה״ – נֶאֱמֶנֶת עַל עַצְמָהּ וְאֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת עַל חֲבֶרְתָּהּ. וְאִי דְּאִיכָּא עֵדִים אַמַּאי לָא מְהֵימְנָא? אֶלָּא פְּשִׁיטָא דְּלֵיכָּא עֵדִים.
אימא מציעתא [אמור את האמצע] של הברייתא הזאת: האומרת "אני וחברתי טמאה" — נאמנת על עצמה ואינה נאמנת על חברתה. ואי דאיכא [ואם שיש] עדים שנשבו — אמאי לא מהימנא [מדוע אינה נאמנת] לגבי חברתה לומר שנטמאה בשבייה, הלא משעה שנשבית שוב אין לה כבר חזקת כשרות? אלא פשיטא [פשוט] שמדובר כאן במקרה דליכא [שאין] עדים ולכן אינה נאמנת לומר על חברתה, באין עדים אחרים, שנשבתה ונטמאה.
רש"י
ואינה נאמנת על חברתה על כרחך משמע דחברתה בחזקת טהורה קיימא דבשלמא אינה נאמנת דרישא אע"ג דאכולה מילתא משמע שייך למיתנייה משום דידה אלא הכא דבהדיא תנא אינה נאמנת על חברתה קשה:
אלא פשיטא דליכא עדים ואדידה מהימנא דשויתה לנפשה חתיכה דאיסורא:
תוספות
אין רישא וסיפא דאיכא עדים ומציעתא דליכא עדים השתא לא פריך הא תו למה לי כדפריך אשנויא דרב פפא דהשתא אצטריך כולהו אני טהורה וחברתי טמאה אשמעינן כיון דאיכא עדים לא מהימנא אנפשה ואני וחברתי טמאה אשמעינן דלא מהימנא אחברתה היכא דליכא עדים ומשתריא חברתה אפומא דנפשה ואני וחברתי טהורה אשמועינן אע"ג דאיכא עדים מהימנא אחברתה דרישא דרישא איכא לאוקמי בדליכא עדים ואין נראה דאי בדליכא עדים היינו מציעתא אלא בדאיכא עדים איירי ומ"מ איצטריך האי סיפא לאשמועינן דנאמנת אחברתה ואע"ג דלא פסלה נפשה והיה לנו לחוש לגומלים אפילו הכי מהימנא.:
אֵימָא סֵיפָא: ״אֲנִי וַחֲבֶרְתִּי טְהוֹרָה״ – נֶאֱמֶנֶת עַל חֲבֶרְתָּהּ, וְאֵינָהּ נֶאֱמֶנֶת עַל עַצְמָהּ. וְאִי דְּלֵיכָּא עֵדִים – אַעַצְמָהּ אַמַּאי לָא מְהֵימְנָא? אֶלָּא פְּשִׁיטָא דְּאִיכָּא עֵדִים.
אם כך אימא סיפא [אמור את סופה] של הברייתא: האומרת "אני וחברתי טהורה" — נאמנת על חברתה ואינה נאמנת על עצמה. ואי [ואם] מדובר כאן דליכא [שאין] עדים שנשבו — על עצמה אמאי לא מהימנא [מדוע אינה נאמנת]? אלא פשיטא [פשוט] שמדובר כאן דאיכא [שיש] עדים, ואם כן יש להסביר הברייתא הזו בצורה תמוהה:
רֵישָׁא וְסֵיפָא דְּאִיכָּא עֵדִים, מְצִיעָתָא דְּלֵיכָּא עֵדִים?! אֲמַר אַבַּיֵי: אִין, רֵישָׁא וְסֵיפָא – דְּאִיכָּא עֵדִים, מְצִיעָתָא דְּלֵיכָּא עֵדִים.
רישא וסיפא [ראשה וסופה] מדובר דאיכא [שיש] עדים, ואילו מציעתא דליכא [אמצעה שאין] עדים! אמר אביי: אין [כן], אף שהדבר אינו רגיל, יש לפרש כך: רישא וסיפא [ראשה וסופה] — דאיכא [שיש] עדים, מציעתא [ואמצעה] — דליכא [שאין] עדים.
תוספות
אין רישא וסיפא דאיכא עדים ומציעתא דליכא עדים השתא לא פריך הא תו למה לי כדפריך אשנויא דרב פפא דהשתא אצטריך כולהו אני טהורה וחברתי טמאה אשמעינן כיון דאיכא עדים לא מהימנא אנפשה ואני וחברתי טמאה אשמעינן דלא מהימנא אחברתה היכא דליכא עדים ומשתריא חברתה אפומא דנפשה ואני וחברתי טהורה אשמועינן אע"ג דאיכא עדים מהימנא אחברתה דרישא דרישא איכא לאוקמי בדליכא עדים ואין נראה דאי בדליכא עדים היינו מציעתא אלא בדאיכא עדים איירי ומ"מ איצטריך האי סיפא לאשמועינן דנאמנת אחברתה ואע"ג דלא פסלה נפשה והיה לנו לחוש לגומלים אפילו הכי מהימנא:
רַב פַּפָּא אֲמַר: כּוּלָּהּ דְּאִיכָּא עֵדִים, וְאִיכָּא עֵד אֶחָד דְּקָא אַפֵּיךְ. אָמְרָה ״אֲנִי טְמֵאָה וַחֲבֶרְתִּי טְהוֹרָה״ וַאֲמַר לָהּ עֵד אֶחָד ״אַתְּ טְהוֹרָה וַחֲבֶרְתֵּךְ טְמֵאָה״. אִיהִי – שָׁוִיתָא לְנַפְשָׁהּ חֲתִיכָה דְּאִיסּוּרָא, חֲבֶרְתָּהּ – מִשְׁתַּרְיָא אַפּוּמָא דִּידָהּ.
רב פפא אמר: אפשר לפרש כי כל הברייתא כולה עוסקת באופן דאיכא [שיש] עדים, ואולם איכא [ויש] עד אחד דקא אפיך [שהופך], שאומר בניגוד לדברי האשה המעידה. כיצד? אמרה: "אני טמאה וחברתי טהורה" ואמר לה עד אחד: "את טהורה וחברתך טמאה". הרי אז, איהי [היא] בעדותה לגבי עצמה, שויתא לנפשה חתיכה דאיסורא [עשתה את עצמה חתיכת איסור] שאף שאמר העד שהיא טהורה, מכל מקום כיון שהודתה שהיא טמאה — הרי היא אוסרת את עצמה. ואילו חברתה — משתריא אפומא דידה [מותרת על פיה שלה], שהרי היא מעידה עליה שהיא טהורה ולענין זה נאמנת גם אשה, למרות שיש מי שמכחיש אותה.
רש"י
דאפיך מיפך את כל דבריה:
שויתה לנפשה חתיכה דאיסורא לפיכך אין העד נאמן לטהרה:
חברתה משתריא אפומא דידה דבשבויה האמינו חכמים עד אחד להקל ואפילו עבד או שפחה כדקתני מתני' (לקמן כתובות דף כז.) אם יש להן עדים אפילו עבד כו' וכל מקום שנאמן בו עד אחד הרי הוא כשנים ואין דברי אחד שכנגדו לטמא עומד במקום שנים:
״אֲנִי טְהוֹרָה וַחֲבֶרְתִּי טְמֵאָה״ וַאֲמַר לָהּ עֵד אֶחָד: ״אַתְּ טְמֵאָה וַחֲבֶרְתֵּךְ טְהוֹרָה״, אִיהִי כֵּיוָן דְּאִיכָּא עֵדִים – לָאו כָּל כְּמִינָּהּ, חֲבֶרְתָּהּ – מִשְׁתַּרְיָא אַפּוּמָא דְּעֵד.
ואם אמרה: "אני טהורה וחברתי טמאה" ואמר לה עד אחד: "את טמאה וחברתך טהורה", איהי [היא], כיון דאיכא [שיש] עדים שמעידים שנשבית — לאו כל כמינה [אין ביכולתה] להתיר את עצמה בדבריה בלבד, ואילו חברתה — משתריא אפומא [מותרת על פי] העד.
רש"י
הכי גרסינן איהי כיון דאיכא עדים לאו כל כמינה ואעדי שבוייה קאי דעד אחד בטומאה אינו כלום אלא בסוטה בלבד שרגלים לדבר שהרי קינא לה ונסתרה:
״אֲנִי וַחֲבֶרְתִּי טְמֵאָה״ וַאֲמַר לָהּ עֵד אֶחָד ״אַתְּ וַחֲבֶרְתֵּךְ טְהוֹרָה״, אִיהִי – שָׁוִיתָא לְנַפְשָׁהּ חֲתִיכָה דְּאִיסּוּרָא, חֲבֶרְתָּא – מִשְׁתַּרְיָא אַפּוּמָא דְּעֵד. הָא תּוּ לָמָּה לִי? הַיְינוּ רֵישָׁא!
אמרה: "אני וחברתי טמאה", ואמר לה עד אחד: "את וחברתך טהורה", איהי שויתא לנפשה חתיכה דאיסורה [היא עשתה את עצמה חתיכת איסור], וטמאה, ואילו חברתא [החברה] משתריא אפומא [מותרת על פי] העד, שעד אחד נאמן בשבויה למרות ההכחשה, ושואלים: אם הדברים מוסברים באופן זה, הא תו [הלכה זו, שני המקרים האחרונים, עוד] למה לי? היינו רישא [הרי היא ההלכה שבראש], ומה החידוש בשני המקרים האחרים? שהרי משני המקרים הראשונים כבר למדנו את העקרונות — שאם אומרת על עצמה שנטמאה, היא נאסרת משום "חתיכה דאיסורא", ושעדות עד אחר לטהרת חברתה מתקבלת למרות שהוכחשה!
רש"י
היינו רישא הני מילי תרוייהו אשמעינן ברישא חתיכה דאיסורא מרישא שמעינן שריותא דחברתה אפומא דעד מסיפא דרישא שמעינן תרתי בבי קמייתא רישא קרי להו דדמיין להדדי ותרתי בבי בתרייתא חדא מילתא היא דבכל חדא תנן מילתא וחילופה בין ברישא בין בסיפא:
היינו רישא דרישא דהא ודאי משום דאינה נאמנת על עצמה לא אצטריך למיתנייה דהא טובא אשמועינן דבמקום עדי שבויה לא מהימנא למימר טהורה אני ומשום נאמנת על חברתה הוא דאצטריך דאע"ג דעד קא מכחיש לה מהימנא והא ברישא דרישא אשמעינן:
תוספות
הא תו למה לי היינו רישא וא"ת ואמאי לא קאמר הכא מרישא דרישא כדקאמר בסמוך דהא שמעינן מרישא דרישא דאיהי שויתה לנפשה חתיכה דאיסורא וחברתה משתריא אפומא דידה וכ"ש דמשתריא אפומא דעד אחד וי"ל דהכא ניחא ליה למנקט סתמא דהיינו רישא משום דמרישא נמי שמעינן דחברתה משתריא אפומא דעד אחד אבל בסמוך לא מצי פריך אלא מרישא דרישא:
מַהוּ דְּתֵימָא: הָנֵי תַּרְוַיְיהוּ טְהוֹרוֹת נִינְהוּ, וְהַאי דְּקָאָמְרָה הָכִי – ״תָּמוֹת נַפְשִׁי עִם פְּלִשְׁתִּים״ הִיא דְּקָא עָבְדָה, קָא מַשְׁמַע לָן.
ומסבירים את המקרה בו היא אומרת ששתיהן טמאות, מהו דתימא [שתאמר]: הני תרוייהו [אלו שתיהן] באמת טהורות נינהו [הן], וכדברי העד, והאי דקאמרה הכי [וזו שהיא אומרת כך] ששתיהן טמאות — משום "תמת נפשי עם פלשתים" (שופטים טז, ל) היא דקא עבדה [שעושה], כלומר, שרוצה לקלקל לחברתה, וכדי שיאמינו לה אומרת גם על עצמה שטמאה היא, ונאמר שאינה נאמנת אף על עצמה שטמאה היא, על כן קא משמע לן [השמיע לנו] שאין מתחשבים בחשש זה.
רש"י
מהו דתימא כו' ומשום נאמנת על עצמה תנא ליה:
״אֲנִי וַחֲבֶרְתִּי טְהוֹרָה״ וַאֲמַר לָהּ עֵד אֶחָד ״אַתְּ וַחֲבֶרְתֵּךְ טְמֵאָה״, אִיהִי, כֵּיוָן דְּאִיכָּא עֵדִים – לָאו כָּל כְּמִינָּהּ, חֲבֶרְתָּהּ – מִשְׁתַּרְיָא אַפּוּמָא דִּידָהּ. הָא תּוּ לָמָּה לִי? הַיְינוּ רֵישָׁא דְּרֵישָׁא!
ובמקרה השני כשאומרת "אני וחברתי טהורה" ואמר לה עד אחד "את וחברתך טמאה", איהי [היא] כיון דאיכא [שיש] עדים שנשבית — לאו כל כמינה [אין זה ביכולתה] לטהר את עצמה. חברתה משתריא אפומא דידה [מותרת על פיה שלה]. ושואלים: הא תו [הלכה זו עוד] למה לי? היינו רישא דרישא [הרי זו התחלה של ההתחלה], שהרי שם כבר למדנו שחברתה טהורה על פיה למרות שהעד מכחישה, ומה מחדש כאן?
רש"י
איהי כיון דאיכא עדים גרסינן:
היינו רישא דרישא דהא ודאי משום דאינה נאמנת על עצמה לא אצטריך למיתנייה דהא טובא אשמועינן דבמקום עדי שבויה לא מהימנא למימר טהורה אני ומשום נאמנת על חברתה הוא דאצטריך דאע"ג דעד קא מכחיש לה מהימנא והא ברישא דרישא אשמעינן:
מַהוּ דְּתֵימָא: כִּי מְהֵימְנָא – בְּמָקוֹם דְּפָסְלָה נַפְשָׁהּ, אֲבָל בְּמָקוֹם דְּמַכְשְׁרָא נַפְשָׁהּ אֵימָא לָא מְהֵימְנָא, קָא מַשְׁמַע לָן.
ומשיבים, מהו דתימא [שתאמר]: כי מהימנא [כאשר היא נאמנת] הרי זה במקום דפסלה נפשה [שהיא פוסלת את עצמה], אבל במקום דמכשרא נפשה [שמכשירה גם את עצמה] אימא לא מהימנא [אמור שאינה נאמנת] גם על חברתה, על כן קא משמע לן [השמיע לנו] שאפילו בזה דנים בעדות לגופה, ואין חוששים.
רש"י
במקום דפסלה לנפשה התם הוא דמהימנא אחברתה משום דקאמרה טמאה אני:
אבל היכא דמכשרא נמי לנפשה אימא משום דידה הוא דקאמרה ולא אחברתה:
קמ"ל גרסינן
ל"א גרסינן מהו דתימא כי מהימנא במקום עד פסול כגון דעד דקא מפיך הוי אשה אבל במקום עד כשר לא תנא משנה יתירה דאפי' במקום עד כשר:
מתני׳ וְכֵן שְׁנֵי אֲנָשִׁים, זֶה אוֹמֵר ״כֹּהֵן אֲנִי״ – וְזֶה אוֹמֵר ״כֹּהֵן אֲנִי״ – אֵינָן נֶאֱמָנִין, וּבִזְמַן שֶׁהֵן מְעִידִין זֶה אֶת זֶה – הֲרֵי אֵלּוּ נֶאֱמָנִין. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין מַעֲלִין לִכְהוּנָּה עַל פִּי עֵד אֶחָד. אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: אֵימָתַי – בְּמָקוֹם שֶׁיֵּשׁ עוֹרְרִין. אֲבָל בְּמָקוֹם שֶׁאֵין עוֹרְרִין מַעֲלִין לִכְהוּנָּה עַל פִּי עֵד אֶחָד. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן הַסְּגָן: מַעֲלִין לִכְהוּנָּה עַל פִּי עֵד אֶחָד.
וכן שני אנשים שאין משפחתם ידועה לנו, זה אומר "כהן אני" וזה אומר "כהן אני" — אינן נאמנין ואינם מאכילים אותם תרומה, ובזמן שהן מעידין זה את זה, שכל אחד מעיד על חבירו שהוא כהן — הרי אלו נאמנין. ר' יהודה חולק ואומר: אין מעלין לכהונה על פי עד אחד, אלא צריכים שני עדים לכך. אמר ר' אלעזר: אימתי אין סומכים על עד אחד — במקום שיש עוררין על כך שהוא כהן. אבל במקום שאין עוררין — מעלין לכהונה על פי עד אחד. רבן שמעון בן גמליאל אומר משום ר' שמעון בן הסגן: מעלין לכהונה על פי עד אחד.
רש"י
מתני' וכן שני אנשים לא גרסינן שנשבו:
אין נאמנים ליתן להן תרומה:
ובזמן שמעידין זה את זה שכל אחד אומר אני וחברי כהן:
רבי יהודה אומר אין מעלין לכהונה על פי עד אחד ואפילו היכא דליכא גומלין וכל שכן הכא דאיכא למיחש לגומלין העד אתה עלי ואני עליך:
עוררין שקורין עליו שם פסול:
מעלין היכא דליכא גומלין והיינו דאיכא בין ר' אלעזר לתנא קמא דר' יהודה:
רבן שמעון כו' בגמ' מפרש מאי בינייהו:
גמ׳ כָּל הָנֵי לָמָּה לִי? צְרִיכִי; דְּאִי תָּנָא מוֹדֶה רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ – מִשּׁוּם דְּאִיכָּא דְּרָרָא דְּמָמוֹנָא, אֲבָל עֵדִים דְּלֵיכָּא דְּרָרָא דְּמָמוֹנָא – אֵימָא לָא.
כל הני [אלה] למה לי, כלומר, מדוע צריך לפרט במשניות שבפרקנו את המקרים השונים כאשר כולן מבוססות על כלל אחד שהפה שאסר הוא הפה שהתיר! ומשיבים: צריכי [צריכים] כל אלה להיאמר, דאי תנא [שאילו היה שונה] רק את המקרה שבו מודה ר' יהושע במי שאמר לחבירו שהשדה היה שייך לאביו והוא קנה אותו ממנו, אפשר היה לחשוב שרק משום דאיכא דררא דממונא [שיש גרר של ממון], שמכיון שיש לו כאן הפסד ממון במה שהוא מודה בתחילת דבריו ששל אביו של התובע היה, אנו מאמינים לו שקנה מאביו, משום שלא היה מספר דבר זה אם לא היה אמת, אבל במקרה של עדים, שאומרים שחתימתם היתה פסולה, דליכא דררא דממונא [שאין כאן גרר של ממון], שהרי אין הם עצמם מפסידים דבר בהודאתם, אימא [אמור] שלא נאמין להם במה שחוזרים ואומרים אנוסים היינו אלא רק לתחילת דבריהם שמעידים על אמינות חתימתם.
רש"י
גמ' כל הני דתנא מתניתין לאשמועינן הפה שאסר הוא הפה שהתיר ל"ל:
משום דאיכא דררא דממונא הלכך אי לאו דפשיטא מלתא שלקחה מאביו לא היה אומר של אביך היתה וגורם לעצמו הפסד ממון וכשאומר תחלת דבריו על שם סופו אמרו לגמור בהן ולקחתיה הימנו:
אבל עדים שאמרו כתב ידינו הוא:
דליכא דררא דממונא לגבייהו דלימטינהו פסידא בהאי עדות:
אימא לא ליתהמנו למימר אנוסין היינו דמעיקרא כי אמרו כתב ידינו הוא אדעתא דסהדותא אמרו ולאו למיגמר בה אנוסים היינו והדר אימליכו למיגמר בה הכי קמשמע לן:
תוספות
דאיכא דררא דממונא פירש ר"ח שהאומר הוא מוחזק בשדה אבל העדים אין בידם כלום:
אבל הכא דליכא דררא דממונא לא קשה לרשב"א הא איצטריך גבי עדים לאשמועינן דמהימני במגו לפסול השטר דהא אע"ג דר' מאיר פליג אסיפא מודה ברישא:
וְאִי תָּנָא עֵדִים – מִשּׁוּם דִּלְעָלְמָא, אֲבָל אִיהוּ, דִּלְנַפְשֵׁיהּ,
ואי תנא [ואם היה שונה] במקרה של העדים היינו אומרים שהם נאמנים משום דלעלמא [שעדותם מכוונת לעולם], שהם מעידים עבור אחרים, אבל איהו, דלנפשיה [הוא, שמעיד על דבר שנוגע לעצמו], שאומר שלקח את השדה מן האב,
רש"י
דלעלמא אין הדבור האחרון מהני לעצמו אלא לאחרים ומשום אחרים לא הוו הדרי במלתייהו אבל איהו גופיה דלנפשיה מהני כי הדר ואמר לקחתיה: