Back
Zevahim
Daf 19aשֶׁשָּׁם מַנִּיחִין תְּפִילִּין.
it was there that the High Priests would don their phylacteries.
RASHI
ששם מניח תפילין הלכך ליכא חציצה ותנא דאיצטריך לאשמועינן אם הניחן אין חוצצות משום ייתור בגדים הוא דאיצטריך לאשמועינן דלאו בגד הוא:
״מְחוּסַּר כִּיפּוּרִים״. מְנָלַן? אָמַר רַב הוּנָא, אָמַר קְרָא: ״וְכִפֶּר עָלֶיהָ הַכֹּהֵן וְטָהֵרָה״ – טָהֵרָה מִכְּלָל שֶׁהִיא טְמֵאָה.
§ The mishna teaches that rites performed by one who has not yet brought an atonement offering to complete the purification process are disqualified. The Gemara asks: From where do we derive this? Rav Huna says: The verse states with regard to the offering brought by a woman who has given birth: “And the priest shall make atonement for her, and she shall be pure” (Leviticus 12:8). Since the verse states: “And she shall be pure,” one learns by inference that she is ritually impure to some extent until she brings her offering, even though she has already immersed. Anyone who has not yet brought an atonement offering is likewise impure to some extent, and rites performed by one who is impure are disqualified (see 17a).
RASHI
מכלל שהיא טמאה עד עכשיו וטמא כתיב ביה וינזרו ולא יחללו:
וְ״שֶׁלֹּא רְחוּץ יָדַיִם וְרַגְלַיִם״. אָתְיָא ״חוּקָּה״ ״חוּקָּה״ מִמְּחוּסַּר בְּגָדִים.
§ The mishna teaches that rites performed by one whose hands and feet are not washed are disqualified. The Gemara explains: This halakha is derived by verbal analogy between “statute” mentioned in this context and “statute” from the case of one lacking the requisite vestments,
RASHI
אתיא חוקה חוקה מה להלן אם עבד חילל אף כאן אם עבד חילל:
תָּנוּ רַבָּנַן: כֹּהֵן גָּדוֹל שֶׁלֹּא טָבַל וְשֶׁלֹּא קִידֵּשׁ בֵּין בֶּגֶד לְבֶגֶד וּבֵין עֲבוֹדָה לַעֲבוֹדָה, וְעָבַד – עֲבוֹדָתוֹ כְּשֵׁרָה. וְאֶחָד כֹּהֵן גָּדוֹל וְאֶחָד כֹּהֵן הֶדְיוֹט שֶׁלֹּא קִידֵּשׁ יָדָיו וְרַגְלָיו שַׁחֲרִית וְעָבַד – עֲבוֹדָתוֹ פְּסוּלָה.
The Sages taught: With regard to a High Priest who did not immerse
RASHI
כהן גדול כו' כגון בחמש עבודות של יום הכפורים דילפינן בסדר יומא (דף לב.) שהוא משנה מבגדי זהב לבגדי לבן ומבגדי לבן לבגדי זהב וצריך לכל חילוף טבילה ושני קידושין מן המקרא אם לא טבל ולא קידש עבודתו כשרה:
שחרית בין ביום הכפורים בין בכל השנה עבודתו פסולה כדילפינן חוקה חוקה ממחוסר בגדים:
אֲמַר לֵיהּ רַב אַסִי לְרַבִּי יוֹחָנָן: מִכְּדִי חָמֵשׁ טְבִילוֹת וַעֲשָׂרָה קִדּוּשִׁין דְּאוֹרַיְיתָא, וְ״חוּקָּה״ כְּתִיב בְּהוּ, לִיעַכְּבוּ!
Rav Asi said to Rabbi Yoḥanan: Now, there are five immersions and ten sanctifications of the hands and feet during the Yom Kippur service by Torah law, and the word: “Statute” (Leviti- cus 16:34), is written with regard to them. Accordingly, they should be indispensable and should disqualify the service if not performed.
RASHI
דאורייתא דכתיב ורחץ את בשרו במים ולבשם והתם יליף לכולה מילתא:
וחוקה כתיב בהו לאחר שגמר כל הפרשה כתיב והיתה להם לחוקת עולם בחדש השביעי בעשור וגו':
TOSAFOT
וחוקה כתיב בהו ליעכבו אפי' למאן דאמר (יומא דף ס.) דלא כתיבא חוקה אלא [בדברים הנעשים] בבגדי לבן בפנים לכל הפחות קידוש דהוי בין בגדי זהב לבגדי לבן ליעכב דצורך פנים כפנים כדאמר שילהי הוציאו לו (יומא דף ס:) דת שחפנה קודם שחיטת הפר פסולה דצורך פנים כפנים דמי:
אי הכי דצפרא נמי תימה מאי קושיא כיון דהוי במיתה אתי בקל וחומר מיושב שאינו במיתה ואם עבד חילל וכי תימא מה ליושב כו' ונילף מיושב וחד מהנך ועוד דשם יושב לא פריך ואמאי חשיב ליה וי"ו אאופתא:
אֲמַר לֵיהּ, אָמַר קְרָא: ״וּלְבֵשָׁם״ – לְבִישָׁה מְעַכֶּבֶת, וְאֵין דָּבָר אַחֵר מְעַכֵּב.
Rabbi Yoḥanan said to him: After stipulating that the High Priest must wear the requisite vestments before performing the Yom Kippur service, the verse states: “And put them on” (Leviticus 16:4). This superfluous term serves to indicate that wearing the requisite vestments is indispensable, but nothing else is indispensable.
RASHI
אמר קרא ולבשם שינה הכתוב בלבישה לעכב דכתיב ילבש ולבשם ולהכי כתיב הכא עכובא למעוטי עכובא דחוקה דלא קיימא אהאי קרא דאיירי ברחיצה ולבישה אלא אשאר (שני) דברים האמורים בפרשה:
ואין דבר אחר בפסוק זה מעכב:
צָהֲבוּ פָּנָיו. אֲמַר לֵיהּ: וי״ו אַאוּפְתָא כְּתַבִי לָךְ, אִי הָכִי דְּצַפְרָא נַמִי!
Rav Asi’s face lit up with joy after hearing this response. Rabbi Yoḥanan said to him: I have merely written the letter vav on a piece of wood
RASHI
צהבו פניו של ר' אסי מפני שמחה כסבור טעם הגון שמע:
וי"ו אאופתא כתיבי לך כתבתי לך וי"ו על הבקעת אות שאין ניכרת בה מפני שורות הבקעת שמפסיקות בה הפסקות הרבה לשון אחר השורות עצמו קרי להו ווי"ן שדומין לה כלומר אין זה טעם דאיכא לאקשויי א"כ אפילו קדוש של שחרית [של יוה"כ] נמי לא לעכב ביה דהא אימעוט ביום הכפורים מולבשם:
אָמַר חִזְקִיָּה, אָמַר קְרָא: ״וְהָיְתָה לָהֶם חָק עוֹלָם לוֹ וּלְזַרְעוֹ לְדֹרֹתָם״, דָּבָר הַמְעַכֵּב בְּזַרְעוֹ – מְעַכֵּב בּוֹ, דָּבָר שֶׁאֵינוֹ מְעַכֵּב בְּזַרְעוֹ – אֵין מְעַכֵּב בּוֹ.
Ḥizkiyya says there is an alternative answer: The verse states with regard to sanctification of the hands and feet: “And it shall be a statute forever to them, even to him and to his seed throughout their generations” (Exodus 30:21). From the comparison of Aaron to his children one may derive that anything that is indispensable with regard to his seed, the priests, is indispensable with regard to him, the High Priest during the Yom Kippur service, which only he may perform. But anything that is not indispensable with regard to his seed is not indispensable with regard to him. Therefore, the sanctification of the hands and feet between each rite, which is unnecessary for priests during the daily service, does not disqualify the High Priest’s Yom Kippur service if not done.
RASHI
והיתה להם לחק עולם בקידוש כתיב:
בזרעו בכהנים הדיוטים דהיינו קידוש שבשעת כניסה שנוהג בכל הכהנים מעכבא באהרן ביום הכפורים דהא חוקה כתיב:
רַבִּי יוֹנָתָן אָמַר, מֵהָכָא: ״וְרָחֲצוּ מִמֶּנּוּ מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן וּבָנָיו״, דָּבָר הַמְעַכֵּב בְּבָנָיו – מְעַכֵּב בּוֹ, דָּבָר שֶׁאֵינוֹ מְעַכֵּב בְּבָנָיו – אֵין מְעַכֵּב בּוֹ.
Rabbi Yonatan says: The principle is derived from here: The verse states with regard to the Basin in the Temple: “That Moses and Aaron and his sons might wash their hands and their feet from it” (Exodus 40:31). One may derive from the verse that anything that is indispensable with regard to his sons is indispensable with regard to him. But anything that is not indispensable with regard to his sons is not indispensable with regard to him.
רַבִּי יוֹנָתָן מַאי טַעְמָא לָא אָמַר מִדְּחִזְקִיָּה? אָמַר לָךְ: הַהוּא לְדוֹרוֹת הוּא דִּכְתִיב.
The Gemara asks: What is the reason that Rabbi Yonatan did not say to derive this from the verse cited by Ḥizkiyya? The Gemara responds: Rabbi Yonatan could have said to you: That verse cited by Ḥizkiyya is written to teach that the halakha applies even for future generations, not to draw a parallel between the High Priest and ordinary priests.
RASHI
לדורות הוא דכתיב אזהרה לנהוג חוקה זו לזרעו אחריו ולאו להיקשא אתא:
וְאִידָךְ, מַאי טַעְמָא לָא אָמַר מֵהַאי? מִיבָּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא. דְּאָמַר רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא: כָּל כִּיּוֹר שֶׁאֵין בּוֹ כְּדֵי לְקַדֵּשׁ אַרְבָּעָה כֹּהֲנִים מִמֶּנּוּ – אֵין מְקַדְּשִׁין בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְרָחֲצוּ מִמֶּנּוּ מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן וּבָנָיו״.
The Gemara asks: And the other Sage, Ḥizkiyya, what is the reason that he did not say to derive the halakha from that verse cited by Rabbi Yonatan? The Gemara responds: He requires that verse for the halakha taught by Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina. As Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, says: With regard to any circumstance in which the Basin
RASHI
שאין בו שאין מחזיק מים כשיעור ארבע קידושין:
משה ואהרן תרין ובניו תרין שאף משה כהן היה בשבעת ימי המילואים ואע"ג דלא כהנו בבת אחת מיהו קרא להכי מידריש:
תָּנוּ רַבָּנַן: כֵּיצַד מִצְוַת קִידּוּשׁ? מַנִּיחַ יָדוֹ הַיְּמָנִית עַל גַּבֵּי רַגְלוֹ הַיְּמָנִית, וְיָדוֹ הַשְּׂמָאלִית עַל גַּבֵּי רַגְלוֹ הַשְּׂמָאלִית, וּמְקַדֵּשׁ. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מַנִּיחַ שְׁתֵּי יָדָיו זוֹ עַל גַּב זוֹ, וְעַל גַּבֵּי שְׁתֵּי רַגְלָיו זוֹ עַל גַּבֵּי זוֹ, וּמְקַדֵּשׁ. אָמְרוּ לוֹ: הִפְלַגְתָּה, אִי אֶפְשָׁר לַעֲשׂוֹת כֵּן.
§ The Sages taught: How is the mitzva of sanctification
RASHI
מניח ידיו כו' דבעינן ידיו ורגליו כאחד ירחצו כדכתיב קרא:
הפלגתה דברים ממדת כל אדם דאי אפשר לו שלא יפול:
שַׁפִּיר קָאָמְרִי לֵיהּ! אָמַר רַב יוֹסֵף: וַחֲבֵירוֹ מְסַיְּיעוֹ.
The Gemara notes: They speak well to him; it seems impossible to assume such a position without losing one’s balance. Rav Yosef says: Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, meant that the priest would assume the position while another priest would help him maintain his balance.
RASHI
אמר רב יוסף הא דרבי יוסי ברבי יהודה כשחבירו מסייעו מחזיק בו שלא יפול:
TOSAFOT
וחבירו מסייעו במסכת תמיד (דף כח. פרק א מ"ד) משמע דאותו [שהיה הולך לתרומת הדשן] היה מהלך יחידי וההיא פליגא או היה שם דבר שהיה מסייעו:
מַאי בֵּינַיְיהוּ? אָמַר אַבַּיֵי: עֲמִידָה מִן הַצַּד אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ.
The Gemara asks: What is the difference between the reasoning of the Sages and that of Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda? Abaye says: The difference between them is their opinion with regard to standing with support from the side.
RASHI
מאי בינייהו במאי פליגי:
עמידה מן הצד כגון זו שאינו בלא סיוע לרבנן לא הויא עמידה ואנן עמידה בעינן כדמפרש לקמן:
TOSAFOT
עמידה מן הצד איכא בינייהו לרבנן לא שמיה עמידה מן הצד ונראה כשקורין בתורה שלא לסמוך משום דאמר (רבי) במגילה פרק הקורא את המגילה עומד (דף כא.) דבתורה בעי עמידה ובירושלמי נמי אמרינן דאסור לסמוך משום דכשם שניתנה באימה כך נוהגין אותה באימה:
אֲמַר לֵיהּ רַב סַמָּא בְּרֵיהּ דְּרַב אַשִׁי לְרָבִינָא: וְלֵיתֵיב מֵיתָב וּלְקַדֵּשׁ! אָמַר קְרָא: ״לְשָׁרֵת״, וְשֵׁירוּת מְעוּמָּד הוּא.
Rav Samma, son of Rav Ashi, said to Ravina: And let him sit and sanctify his hands and feet while seated, and in this manner he may sanctify them all at once. Ravina said to him: The verse states: “When they go into the Tent of Meeting, they shall wash with water, that they not die; or when they come near to the altar to minister” (Exodus 30:20), and ministration is performed while standing,
RASHI
אמר קרא לשרת או בגשתם אל המזבח לשרת איתקש קידוש לשירות:
TOSAFOT
וליתב מיתיב וליקדש לאו ישיבה ממש קאמר דאין ישיבה בעזרה אלא סמיכה:
תָּנוּ רַבָּנַן: קִידֵּשׁ יָדָיו וְרַגְלָיו בַּיּוֹם – אֵין צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ בַּלַּיְלָה, בַּלַּיְלָה – צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ בַּיּוֹם, דִּבְרֵי רַבִּי. שֶׁהָיָה רַבִּי אוֹמֵר: לִינָה מוֹעֶלֶת בְּקִידּוּשׁ יָדַיִם וְרַגְלַיִם. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: אֵין לִינָה מוֹעֶלֶת בְּקִידּוּשׁ יָדַיִם וְרַגְלַיִם.
§ The Sages taught: If a priest sanctified his hands and feet during the day,
RASHI
אינו צריך לקדש בלילה אם לא יצא ולא הסיח דעתו:
צריך לקדש ביום כדמסיים מילתיה שהלינה פוסלת בקידוש ועמוד השחר הוא העושה לינה לקמן בפרק המזבח מקדש (זבחים דף פז.):
תַּנְיָא אִידָךְ: הָיָה עוֹמֵד וּמַקְרִיב עַל גַּבֵּי מִזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה, לָאוֹרָה טָעוּן קִידּוּשׁ יָדַיִם וְרַגְלַיִם, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: כֵּיוָן שֶׁקִּידֵּשׁ יָדָיו וְרַגְלָיו מִתְּחִילַּת עֲבוֹדָה, אֲפִילּוּ מִיכָּן וְעַד עֲשָׂרָה יָמִים – אֵינוֹ צָרִיךְ לְקַדֵּשׁ.
It is taught in another baraita : If the priest was standing and sacrificing offerings on top of the altar all night,
RASHI
מתחילת עבודה כשהתחיל לעבוד עבודות הללו ולא הסיח שוב דעתו [עד עשרה ימים ובלבד שיהא עומד ועובד]:
וּצְרִיכָא, דְּאִי אַשְׁמַעִינַן קַמַּיְיתָא – בְּהַהִיא קָאָמַר רַבִּי, דִּפְסַק לֵיהּ מֵעֲבוֹדָה לַעֲבוֹדָה, אֲבָל בְּהָא דְּלָא פְּסַק לֵיהּ – אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ רַבִּי לְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן; וְאִי אַשְׁמַעִינַן בְּהָא – בְּהָא קָאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן, אֲבָל בְּהָא – אֵימָא מוֹדֵי לֵיהּ לְרַבִּי, צְרִיכָא.
The Gemara notes: And both of the above baraitot are necessary, though they seem to present the same dispute. As, if it had taught us only the first baraita , one might have thought that Rabbi Yehuda HaNasi stated his opinion only with regard to that case, as there the priest paused between one rite and another rite. But in this case, i.e., the second baraita , where he did not pause between rites, say that Rabbi Yehuda HaNasi concedes to Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, that the priest need not sanctify his hands and feet again. And conversely, if it had taught us only with regard to that case, i.e., the second baraita , one might have thought: Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, stated his opinion only in that case. But in this case, say that he concedes to Rabbi Yehuda HaNasi. Therefore, both baraitot are necessary.
RASHI
דפסק ליה מן העבודה אלא שלא הסיח דעתו דלא תני בה היה עומד ומקריב כי הכא:
מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי? דִּכְתִיב: ״בְגִשְׁתָּם״. מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן? דִּכְתִיב: ״בְּבוֹאָם״.
The Gemara asks: What is the reasoning of Rabbi Yehuda HaNasi? As it is written: The priests must sanctify their hands and feet: “When they come near to the altar to minister” (Exodus 30:20), i.e., when they begin the service in the morning. And what is the reasoning of Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon? As it is written in the same verse: “When they go into the Tent of Meeting,” indicating that one sanctification suffices for the duration of a priest’s service in the Tent of Meeting.
RASHI
דכתיב בגשתם וגישה דשחרית גישה אחריתי היא שהרי יש כאן מערכה חדשה:
דכתיב בבואם והרי לא יצא:
וְאִידָךְ נַמִי, הָא כְּתִיב: ״בְּבוֹאָם״! אִי כְּתִיב ״בְגִשְׁתָּם״ וְלֹא כְּתִיב ״בְּבוֹאָם״ הֲוָה אָמִינָא עַל כָּל גִּישָׁה וְגִישָׁה, כְּתַב רַחֲמָנָא: ״בְּבוֹאָם״.
The Gemara asks: But according to the other Sage, Rabbi Yehuda HaNasi, as well, isn’t it written: “When they go into the Tent of Meeting”? How does he interpret this term? The Gemara responds: If only “when they come near” had been written, and “when they go into” had not been written, I would say that the priest must sanctify his hands and feet for each and every approach, i.e., every rite. Therefore the Merciful One wrote: “When they go into,” to indicate that it is necessary only once a day.
RASHI
אבל גישה וגישה ואפי' שתיהן בו ביום:
וְאִידָךְ נַמִי, הָא כְּתִיב ״בְגִשְׁתָּם״! אִי כְּתִיב ״בְּבוֹאָם״ וְלָא כְּתִיב ״בְגִשְׁתָּם״, הֲוָה אָמִינָא אֲפִילּוּ אַבִּיאָה רֵיקָנִית.
The Gemara asks: But according to the other Sage, Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, as well, isn’t it written: “When they come near”? How does he interpret this term? The Gemara responds: If only “when they go into” had been written, and “when they come near” had not been written, I would say that even for an entrance with no purpose,
אַבִּיאָה רֵיקָנִית?! הָא כְּתִיב: ״לְשָׁרֵת״! אֶלָּא, ״בְגִשְׁתָּם״ מִיבָּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב, דְּאָמַר רַב אַחָא בַּר יַעֲקֹב: הַכֹּל מוֹדִים בְּקִידּוּשׁ שֵׁנִי כְּשֶׁהוּא לָבוּשׁ מְקַדֵּשׁ, דְּאָמַר קְרָא: ״אוֹ בְגִשְׁתָּם״ – מִי שֶׁאֵינוֹ מְחוּסָּר אֶלָּא גִּישָׁה בִּלְבָד, יָצָא זֶה שֶׁמְּחוּסָּר לְבִישָׁה וְגִישָׁה.
The Gemara rejects this: How could one have thought that the priest must sanctify his hands and feet for an entrance with no purpose? Isn’t is written in the same verse: “To minister”? Rather, according to Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, “when they come near” is necessary for the halakha taught by Rav Aḥa bar Ya’akov. As Rav Aḥa bar Ya’akov says: All concede
RASHI
אביאה ריקנית נכנס שלא לעבוד:
דרב אחא בר יעקב בסדר יומא:
הכל מודים ר"מ ורבנן דפליגי בקידוש שלפני כל טבילה של טבילות [כ"ג רבנן אמרי] קידש ידיו ורגליו ופשט רבי מאיר אומר פשט קידש ידיו ורגליו מודים הם בקידוש של אחר טבילה שלובש הבגדים שהוא מחליף ואחר כך מקדש ואינו מקדש כשהוא ערום דכתיב בגשתם ירחצו מי שאינו מחוסר אחר קידוש אלא גישה:
TOSAFOT
אלא האי בגשתם מיבעי ליה לכדרב אחא בר יעקב אף על גב דביומא משמע דרבי נמי אית ליה דרב אחא בר יעקב דקסבר דתרתי שמע מינה:
״לְהַקְטִיר אִשֶּׁה״ לָמָּה לִי?
The Gemara asks: Why do I need the continuation of the verse: “To cause an offering by fire to smoke”?
RASHI
להקטיר אשה דכתיב גבי קידוש למה לי פשיטא דבעיא קידוש דהא גישת מזבח היא: