menu
small logo

Back

Shabbat

Daf 20a

אָמַר רַב כָּהֲנָא: קָנִים שֶׁאֲגָדָן – צְרִיכִין רוֹב, לֹא אֲגָדָן אֵין צְרִיכִין רוֹב. גַּרְעִינִין – צְרִיכִין רוֹב, נְתָנָן בְּחוֹתָלוֹת – אֵין צְרִיכִין רוֹב.

on a similar note, Rav Kahana said: Reeds that one tied them into a bundle, require that most of them ignite. If one did not tie them into a bundle, they do not require that most of them ignite, in accordance with the statement of Rav Huna. However, seeds require that most of them ignite. And if he placed them in woven baskets, they do not require that most of them catch fire.

RASHI

רב כהנא אמר קנים שאגדן צריכין רוב כרב הונא דלא עיילא בהן נורא ולאבדורי לא חיישינן דארוכין הן וכבדין:

גרעינין שנתנן בחותלות אין צריכין רוב כרב חסדא שנוחין לידלק אבל בלא חותלות מבדרי:

תָּנֵי רַב יוֹסֵף, אַרְבַּע מְדוּרוֹת אֵין צְרִיכִין רוֹב: שֶׁל זֶפֶת, וְשֶׁל גָּפְרִית, וְשֶׁל גְּבִינָה, וְשֶׁל רְבָב. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: אַף שֶׁל קַשׁ וְשֶׁל גְּבָבָא.

Rav Yosef taught a baraita : Four bonfires do not require that most of the flammable materials catch fire, as their materials burn easily once the fire takes hold of them. And they are: A bonfire of pitch, and of sulfur, and of dry cheese, and of fatty materials. And it was taught i n a baraita : A bonfire of straw and one of rakings of wood gathered from the field also do not require that most of it catch fire.

RASHI

מדורה לשון היסק גדול:

רבב שומן ושעוה וכל דבר הניתך:

גבבא שגובבין מן השדה בל"א שטובל"א:

קש זנבות שבולין אשטרי"ס:

אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: עֵצִים שֶׁל בָּבֶל אֵין צְרִיכִין רוֹב. מַתְקִיף לָהּ רַב יוֹסֵף: מַאי הִיא? אִילֵימָא סִילְתֵי, הָשְׁתָּא פְּתִילָה אָמַר עוּלָּא: הַמַּדְלִיק צָרִיךְ שֶׁיַּדְלִיק בְּרוֹב הַיּוֹצֵא, סִילְתֵי מִבָּעֲיָא! אֶלָּא אָמַר רַב יוֹסֵף: שׁוֹכָא דְּאַרְזָא. רָמִי בַּר אַבָּא אָמַר: זַאזָא. הדרן עלך יציאות השבת

Rabbi Yoḥanan said: Babylonian wood does not require that most of it catch fire. Rav Yosef the Babylonian objects: What is that wood that they use in Babylonia that burns so well? If you say that it refers to wood slivers used for burning and light, now that with regard to a wick, Ulla said that one who lights it for a Shabbat lamp must light most of what emerges from the vessel; is it necessary to mention with regard to wood slivers that most of them must be lit? Rather, Rav Yosef said: Certainly the reference is to the branch of a cedar tree. And Rami bar Abba said: The reference here is to a hyssop [ zaza ].

RASHI

סילתי לאחר שעשאום עצים דקים ובבבל נוהגין כן:

השתא פתילה של בגד הטבולה בשמן ונוח לידלק:

אמר עולא המדליק נר של שבת צריך שידליק ברוב היוצא מראש הפתילה חוץ לנר:

שוכא דארזא יבש הוא ודק ויש כמין צמר בין קליפה לעץ והוא מבעירו משאחזה בו אור:

זאזא מולש"א בלעז:

SUMMARY

The primary focus of this chapter is on the various details of the prohibitions of carrying out and moving objects on the Shabbat. The prohibited labor to carry out a burden on Shabbat is alluded to in the Torah and explicitly stated in the Prophets. Although it appears in the list of prohibited labors in the mishna, it constitutes its own discrete unit, and its parameters are significantly different from those of the other prohibited labors. There are two fundamental aspects to the prohibited labor of carrying out. The most significant of these is the prohibition to carry an object from one domain to another, e.g., from the private to the public domain. The definitions of these domains with regard to Shabbat are distinctive, and their parameters are by no means identical to the definitions of domains in other aspects of halakha, neither in terms of their ownership nor in terms of their use. There are four Shabbat domains: The private domain, the public domain, an intermediate domain [karmelit] whose precise definition will follow, and an exempt domain, which is a neutral domain within which carrying objects is not prohibited at all. Any area that is four handbreadths by four handbreadths and separated from its surroundings by ten handbreadths, either by a partition of that height that delimits it or because it stands on ground ten handbreadths higher or lower than its surroundings, is a private domain, even if legally it is publicly owned. The airspace of the private domain extends to the sky. An area that is a minimum of sixteen cubits wide and which the public, some say at least 600,000 people, use regularly is a public domain. The airspace of the public domain extends only ten handbreadths off the ground. To these domains, whose basis is in Torah law, the Sages added a third domain, the karmelit. A karmelit is defined as any place that is fit to be a private domain in terms of its area, but is not surrounded by an enclosure or is not sufficiently removed from its surrounding area to be an actual private domain. In addition, an area that is large enough to be a public domain but is not frequented by the public, e.g., a field or a body of water, is also a karmelit. The Sages decreed that those areas have the legal status of a public domain by rabbinic law. An exempt domain is defined as a place that is set apart from its surroundings, has an area of less than four handbreadths by four handbreadths, and has airspace more than ten handbreadths above the public domain or karmelit. There is absolutely no prohibition against carrying or moving objects in that domain on Shabbat. The other fundamental aspect of the prohibition to carry out is the prohibition to carry an object four cubits within a public domain. Carrying an object four cubits in a karmelit is prohibited by rabbinic law. One only violates the Torah prohibition to carry out on Shabbat if he lifts the object from one place and places it in another place. As is the case with regard to the other prohibited labors, one who performs this action intentionally is liable for the punishment of karet. If he does so unwittingly, he is liable to bring a sin-offering. Based upon these principles, the Mishna and Gemara discuss the prohibitions of carrying out on Shabbat, its parameters, and the safeguards decreed by the Sages.

INTRO

You shall not kindle a fire throughout your settlements on the Shabbat day. (Exodus 35:3)

You shall call the Shabbat a delight, the holy of the Lord honorable. (Isaiah 58:13)

Delighting in Shabbat is not a mitzva by Torah law, but is first mentioned in the book of Isaiah. However, many of the halakhot and customs of Shabbat are based upon this mitzva. Kindling the Shabbat lights in deference to Shabbat is based on the mitzva of delighting in Shabbat, as there can be no delight or enjoyment, even in a festive meal, in a house that is dark and bereft of illumination. With the lighting of the Shabbat lights, there is thus an element of delight, as well as deference to Shabbat day. However, since there is a strict prohibition against kindling fire or extinguishing it on the Shabbat day, special care must be taken to ensure that the kindling of the lights on Shabbat eve will not lead to kindling or extinguishing fire once Shabbat begins. Therefore, the Sages instituted safeguards and precautions with regard to the various substances that may be used in kindling the Shabbat lights as well as with regard to the manner in which their light may be utilized on Shabbat eve and on Shabbat day. The primary focus of this chapter is the elucidation of the parameters of the prohibited labors of kindling and extinguishing, along with a discussion of precautionary measures enacted to enable use of the light of an oil lamp on Shabbat. Other related topics, including the mitzva of the Hanukkah lights, are discussed in this chapter.

מתני׳ בַּמֶּה מַדְלִיקִין וּבַמָּה אֵין מַדְלִיקִין? אֵין מַדְלִיקִין לֹא בְּלֶכֶשׁ, וְלֹא בְּחוֹסֶן, וְלֹא בְּכָלָךְ, וְלֹא בִּפְתִילַת הָאִידָן, וְלֹא בִּפְתִילַת הַמִּדְבָּר, וְלֹא בִּירוֹקָה שֶׁעַל פְּנֵי הַמַּיִם. וְלֹא בְּזֶפֶת, וְלֹא בְּשַׁעֲוָה, וְלֹא בְּשֶׁמֶן קִיק, וְלֹא בְּשֶׁמֶן שְׂרֵיפָה, וְלֹא בְּאַלְיָה, וְלֹא בְּחֵלֶב. נַחוּם הַמָּדִי אוֹמֵר: מַדְלִיקִין בְּחֵלֶב מְבוּשָּׁל, וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: אֶחָד מְבוּשָּׁל וְאֶחָד שֶׁאֵינוֹ מְבוּשָּׁל – אֵין מַדְלִיקִין בּוֹ.

With what may one light the Shabbat lamp, and with what may one not light it? With regard to types of prohibited wicks, neither with cedar bast [ lekhesh ], nor with uncombed flax [ ḥosen ], nor with raw silk [ kalakh ], nor with willow bast [ petilat ha idan ], nor with desert weed [ petilat hamidbar ], nor with green moss that is on the surface of the water. With regard to types of prohibited oils, neither with pitch [ zefet ], nor with wax [ sha ava ], nor with castor oil [ shemen kik ], nor with burnt oil [ shemen sereifa ], nor with fat from a sheep’s tail [ alya ], nor with tallow [ ḥelev ]. Naḥum the Mede says: One may light with boiled tallow. And the Rabbis say: Both tallow that was boiled and tallow that was not boiled, one may not light with them.

גמ׳ “לֶכֶשׁ״ – שׁוֹכָא דְּאַרְזָא. שׁוֹכָא דְּאַרְזָא עֵץ בְּעָלְמָא הוּא! בְּעַמְרָנִיתָא דְּאִית בֵּיהּ.

Most of the terms used in the mishna were not understood in Babylonia. Therefore, the Gemara translated and clarified them. We learned in the mishna that one may not light with lekhesh . The Gemara explains that lekhesh is the branch of the cedar tree. The Gemara asks: Isn’t the cedar mere wood? How would one fashion a wick out of wood? The Gemara answers: The mishna is referring to the woolly substance that is beneath its bark.

RASHI

במה מדליקין לעשות פתילה כל הני דמתני' מפרש בגמרא:

לא בזפת ולא בשעוה לאו לענין פתילה אלא לתת במקום שמן וכל הני מזפת ואילך פסולי שמנים הן:

הכי גרסינן נחום אומר מדליקין בחלב מבושל והוא מהותך:

TOSAFOT

מתני' במה מדליקין כו' פעמים מפרש מאי דסליק מיניה ופעמים במה שהתחיל:

אחד מבושל כו' הכא מזכיר שאינו פשוט תחילה וכן בכמה מקומות ומה שקשה על גירסת רש"י דסוכה [דף ז.] מפורש במקום אחר:

“וְלֹא בְּחוֹסֶן״. אָמַר רַב יוֹסֵף: נְעוֹרֶת שֶׁל פִּשְׁתָּן. אֲמַר לֵיהּ אַבַּיֵי: וְהָכְתִיב: “וְהָיָה הֶחָסוֹן לִנְעוֹרֶת״ מִכְּלָל דְּחוֹסֶן לָאו נְעוֹרֶת הוּא! אֶלָּא אֲמַר אַבַּיֵי: כִּיתָּנָא דְּדַיִּיק וְלָא נְפִיץ.

The mishna taught further that one may not light with ḥosen . Rav Yosef said: Ḥosen is tow, thin chaff that falls off the stalk of combed flax. Abaye said to him: Isn’t it written: “And the ḥason shall be as tow” (Isaiah 1:31)? By inference, ḥosen is not tow. Rather, Abaye said: Ḥosen is flax whose stalk was crushed but not yet combed. The threads in the stalk are still covered by a shell and therefore do not burn well.

RASHI

גמ' עץ בעלמא הוא ופשיטא דלא חזי לפתילה אלא למדורה:

עמרניתא כמין צמר יש בין קליפתו לעצו:

TOSAFOT

בעמרניתא דאית ביה וא"ת הא מסיפא שמעינן ליה כל היוצא מן העץ אין מדליקין בו אלא פשתן וכן קשה גבי אידן ויש לומר דאין למדין מן הכללות אפילו במקום שנאמר בהן חוץ:

“וְלֹא בְּכָלָךְ״. אֲמַר שְׁמוּאֵל: שְׁאִלְתִּינְהוּ לְכָל נָחוֹתֵי יַמָּא, וְאָמְרִי (לָהּ): כּוּלְכָּא שְׁמֵיהּ. רַב יִצְחָק בַּר זְעִירָא אֲמַר: גּוּשְׁקְרָא.

And we also learned in the mishna that one may not light with kalakh . Shmuel said: I asked all seafarers, and they said to me that the present-day name of kalakh mentioned in the mishna is kulka . Rav Yitzḥak bar Ze’ira said: Kalakh is the cocoon of the silkworm [ gushkera ].

RASHI

והיה החסון לנעורת אלמא חסון לאו נעורת הוא:

כיתנא דדייק ולא נפיץ דכיון דלא נפיץ אין שמן נמשך אחריו נפיץ קרפר"י לפורר ונעורת מן הדק שבו והכי קאמר קרא פשתן החזק יהפך לנעורת כלומר הגבור יהיה חלש:

רָבִין וְאַבַּיֵי הָווּ יָתְבִי קַמֵּיהּ דְּרַבָּנָא נְחֶמְיָה אֲחוּהּ דְּרֵישׁ גָּלוּתָא, חַזְיֵיהּ דַּהֲוָה לָבֵישׁ מְטַכְּסָא. אָמַר לֵיהּ רָבִין לְאַבַּיֵי: הַיְינוּ כָּלָךְ דִּתְנַן. אָמַר לֵיהּ: אֲנַן שִׁירָא פְּרַנְדָא קָרֵינַן לֵיהּ.

The Gemara relates that Ravin and Abaye were sitting before Rabbana Neḥemya, brother of the Exilarch. Ravin saw that Rabbana Neḥemya was wearing metaksa , a type of silk. Ravin said to Abaye: This is the kalakh that we learned in our mishna. Abaye said to him: We call it shira peranda .

RASHI

גושקרא פסולת של משי העשוי ככובעים והוא בית התולעת וקורין לו פולויי"ל ונופצים אותו וטווהו ועושה ממנו בגד ואסור לעשות ממנו פתילה כדאמר בכל פסולי פתילות דמתניתין שהאור מסכסכת בהן קופצת ונפסקת ואין השלהבת עומדת במקומה:

גושקרא על שם פסולת וגם פת סובין כמו כן נקראת במסכת גיטין (דף נו:):

מֵיתִיבֵי: הַשִּׁירָאִים וְהַכָּלָךְ וְהַסִירִיקִין חַיָּיבִין בְּצִיצִית! תְּיוּבְתָּא דְּרָבִין תְּיוּבְתָּא. אִיבָּעֵית אֵימָא: שִׁירָא לְחוּד וְשִׁירָא פְּרַנְדָא לְחוּד.

The Gemara raises an objection from that which we learned: The shira im , the kalakh, and the sirikin , different types of silk, all require ritual fringes. Apparently, shira im and kalakh are different types of silk. This is a conclusive refutation of the statement of Ravin who identified kalakh with shira peranda . The Gemara responds: Indeed, it is a conclusive refutation. If you wish, say instead that shira is a distinct entity, and shira peranda is a distinct entity. Shira peranda is kalakh .

RASHI

מטכסא לבוש העשוי מאותו כלך:

TOSAFOT

אנן שירא פרנדא קרינן ליה פר"ת דכלך דמתניתין קרינן שירא פרנדא אבל מטכסא לאו היינו שירא פרנדא דלא הוה אחר חורבן כדאמר בפ' בתרא דסוטה (דף מו:) משחרב בית המקדש בטל שמיר וזכוכית לבנה ושירא פרנדא ור"י מפרש דקאי נמי אמטכסא והא דקאמר התם בטל לא לגמרי בטל אלא שלא היה נמצא כ"כ דהא זכוכי' לבנה היתה אחר חורבן דאמרי' בפ' אין עומדין (ברכות דף לא.) תבר קמייהו זכוכית חיורתא בחופת בנו:

“וְלֹא בִּפְתִילַת הָאִידָן״ אַחֲוִינָא. רָבִין וְאַבַּיֵי הָווּ קָאָזְלוּ בְּפַקְתָּא דְּטַמְרוּרִיתָא, חָזֵינְהוּ לְהָנְהוּ אַרְבָּתָא. אֲמַר לֵיהּ רָבִין לְאַבַּיֵי: הַיְינוּ אִידָן דִּתְנַן. אֲמַר לֵיהּ: הַהִיא עֵץ בְּעָלְמָא הוּא! קְלַף וְאַחֲוֵי לֵיהּ עַמְרָנִיתָא דְּבֵינִי בֵּינִי. “וְלֹא בִּפְתִילַת הַמִדְבָּר״ שַׁבְרָא.

And we learned in the mishna that one may not light with petilat ha idan . The Gemara explains that petilat ha idan is willow, which does not burn well. The Gemara relates that Ravin and Abaye were walking in the valley of Tamrurita. They saw these willow trees. Ravin said to Abaye: This is the idan that we learned in the mishna. Abaye said to him: But this is mere wood. How would one fashion a wick from it? Ravin peeled the bark and showed him the wool- like substance between the bark and the tree. We also learned in the mishna: Nor with desert silk [ petilat hamidbar ]. That is the mullein plant, which does not burn well.

RASHI

שיראים מעיל העשוי מעיקר המשי:

סיריקין עשוי מן המשי הרך המתפצל ומצוי במשי וקורין לו במקומנו יד"ש:

חייבין בציצית ודלא כמאן דאמר כל בגדי צמר ופשתים דוקא חייבין בציצית מדאורייתא אי נמי מדרבנן קתני מיהא השיראים והכלך אלמא שיראין לאו היינו כלך:

“וְלֹא בִּירוֹקָה שֶׁעַל כו׳״. מַאי הִיא? אִילֵימָא אוּכָּמְתָא דַּחֲרִיצִי – אִיפְרוּכִי מְפָרְכַן! אֶלָּא אָמַר רַב פַּפָּא: אוּכָּמְתָא דְּאַרְבָּא.

And we learned in the mishna that one may not use the green moss that is on the surface of the water to fashion a wick for lighting the Shabbat lamp. The Gemara asks: What is this green moss? If you say that it is the moss found on standing water, isn’t that moss brittle and therefore unfit material from which to fashion a wick? Rather, Rav Pappa said: It is referring to the moss that accumulates on ships, which is more pliable and when dried can be fashioned into a wick.

RASHI

אחווינא ערבה ויש כמין צמר בין קליפה לעץ:

בפקתא בקעה:

עץ בעלמא הוא והיכי ליחזי לפתילה:

שברא מין עשב ארוך וקורין אותו אורטי"א:

תָּנָא: הוֹסִיפוּ עֲלֵיהֶן שֶׁל צֶמֶר וְשֶׁל שֵׂעָר. וְתַנָּא דִּידַן: צֶמֶר מִכְוַוץ כַּוֵויץ, שֵׂעָר – אִיחֲרוּכֵי מִיחֲרַךְ.

It was taught in a baraita : The Sages added to the list of prohibited wicks in the mishna those made of wool and hair as well. The Gemara remarks: And our tanna did not consider it necessary to enumerate these because it is virtually impossible to fashion wicks from these materials, as, when they burn, wool shrinks and hair is scorched. Consequently, they are unsuitable for use as wicks.

RASHI

אוכמתא דחריצי מקום כנוס מים גדל עליהם כמין ירקרוקת:

איפרוכי מיפרכן ולא מצי ליעבד פתילה מינה:

אוכמתא דארבא ספינה המתעכבת במקום אחד במים גדל ירקרוקת סביב שוליה מבחוץ:

“וְלֹא בְּזֶפֶת״. זֶפֶת – זִיפְתָּא, שַׁעֲוָה – קִירוּתָא. תָּנָא: עַד כָּאן – פְּסוּל פְּתִילוֹת, מִכָּאן וְאֵילָךְ – פְּסוּל שְׁמָנִים. פְּשִׁיטָא! שַׁעֲוָה אִיצְטְרִיכָא לֵיהּ, מַהוּ דְּתֵימָא: לִפְתִילוֹת נַמִי לָא חַזְיָא, קָא מַשְׁמָע לָן.

And we learned in the mishna that one may not use zefet or sha ava as fuel in lighting the Shabbat lamp. The Gemara explains that zefet is pitch, and sha ava is wax. It was taught in a baraita : Until this point, the word zefet , the mishna is dealing with disqualification of materials unfit for use as wicks, and from this point on it is dealing with disqualification of substances unfit for use as oils. The Gemara asks: Obviously, a wick cannot be made from pitch and similar materials. The Gemara answers: It was necessary for the mishna to mention wax, lest you say that it is also unfit for use as a coating for wicks, in the manner that wicks are usually made. Therefore, it teaches us that even though wax is unfit for use as oil, it is fit for use as coating for wicks.

RASHI

מכווץ כווץ מפני האור ואין דולק כלל ואין שלהבת אוחזת בו ולא צריך למתנייה:

TOSAFOT

ותנא דידן צמר מכווץ כווץ ושער איחרוכי מחרך ולא איצטריך תנא דמתני' למיתני וא"ת כיון דמתני' נמי סברה דצמר ושער פסולים להדלקה א"כ מאי הוסיפו וי"ל דהוסיפו היינו טעמא מפני שאין מושכין השמן יפה ותנא דמתניתין פסיל להו משום דצמר כוויץ ושער מחרך ולא איצטריך למתני:

אֲמַר רָמִי בַּר אָבִין: עִטְרָנָא – פְּסוֹלְתָא דְּזִיפְתָא, שַׁעֲוָה – פְּסוֹלְתָא דְּדוּבְשָׁא.

Rami bar Avin said: Tar [ itran ] is the by-product of pitch. When wood is burned to extract pitch, a clearer liquid oozes out after the pitch, and that is tar. Similarly, wax is the by-product of honey.

RASHI

עד כאן עד ירוקה שעל פני המים פסול פתילות:

מכאן ואילך פסול שמנים שלא יתן חתיכה זפת או שעוה בנר במקום שמן:

שעוה איצטריכא ליה לפי שרגילין לעשות כמין פתילה ארוכה והפתילה לתוכה כמו שאנו עושין:

מהו דתימא לפתילה נמי קאסר לה:

TOSAFOT

עד כאן פסול פתילות מכאן ואילך פסול שמנים בני נרבונא אוסרין נר שעוה שלנו ומפרשי הכי מהו דתימא לפתילות נמי לא שאם שם נר שעוה בנר שמן יהא אסור קמ"ל מכאן ואילך פסול שמנים כיון שיש בו שמן כשר מותר אבל נר של שעוה בלא שמן אסור להדליק ולי נראה דאם אסור להדליק בלא שמן כי הניחה בשמן נמי אסור כדאמרינן לקמן כרך דבר שמדליקין על גבי דבר שאין מדליקין דאסור אלא ודאי כי לא הניח בשמן נמי שרי: