menu
small logo

Back

Shabbat

Daf 129b

בְּדָבָר אַחֵר – קָשֶׁה לְדָבָר אַחֵר.

something else, a euphemism for a pig, it is harmful with regard to something else, a euphemism for leprosy.

RASHI

בדבר אחר חזיר:

קשה לדבר אחר צרעת שהחזירים מנוגעים הם כדאמרינן בקדושין (ד' מט:) י' קבים נגעים ירדו לעולם תשעה נטלו חזירים:

רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: הַאי מַאן דְּעָבֵיד מִילְּתָא – לִישְׁהֵי פּוּרְתָּא וַהֲדַר לֵיקוּם. דְּאָמַר מָר: חֲמִשָּׁה דְּבָרִים קְרוֹבִין לְמִיתָה יוֹתֵר מִן הַחַיִּים, וְאֵלּוּ הֵן: אָכַל וְעָמַד, שָׁתָה וְעָמַד, יָשֵׁן וְעָמַד, הִקִּיז דָּם וְעָמַד, שִׁימֵּשׁ מִטָּתוֹ וְעָמַד.

It was Rav and Shmuel who both said: With regard to one who performs the practice of bloodletting, let him wait a bit and then let him rise, as the Master said: There are five matters that render one closer to death than life, and they are these: If one ate and immediately rose, if one drank and rose, if one slept and immediately rose, if one let blood and rose, if one engaged in conjugal relations and rose.

RASHI

אכל ועמד מהר לעמוד פתאום אחר שאכל שובעו:

אָמַר שְׁמוּאֵל: פּוּרְסָא דִּדְמָא – כָּל תְּלָתִין יוֹמִין. וּבֵין הַפְּרָקִים – יְמַעֵט, וּבֵין הַפְּרָקִים – יַחֲזוֹר וִימַעֵט.

Shmuel said: The interval for bloodletting is every thirty days. And during the middle periods of one’s life, he should decrease the frequency of bloodletting; and during the later periods, he should decrease its frequency again.

RASHI

פורסא דדמא זמן הקזה כמו בפרוס הפסח:

בין הפרקים פירקי שנותיו כגון לאחר מ' שנה:

ימעט בהקזה לא יקיז בכל חדש אלא לב' חדשים:

ובין הפרקים יחזור וימעט לאחר ששים יקיז לג' חדשים לפי שאין כחו עליו ואין דמו חם וגופו מצטנן כשמחסר דמו:

וְאָמַר שְׁמוּאֵל: פּוּרְסָא דִּדְמָא – חַד בְּשַׁבְּתָא, אַרְבָּעָה וּמַעֲלֵי שַׁבְּתָא. אֲבָל שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי – לֹא, דְּאָמַר מָר: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ זְכוּת אָבוֹת – יַקִּיז דָּם בְּשֵׁנִי וּבַחֲמִישִׁי, שֶׁבֵּית דִּין שֶׁל מַעְלָה וְשֶׁל מַטָּה שָׁוִין כְּאֶחָד.

And Shmuel said: The times for bloodletting are the first day of the week, the fourth day of the week and Shabbat eve. However, on the second and the fifth days of the week, no, one should not let blood, as the Master said: Only one who has the merit of his ancestors and relies on it should let blood on the second and on the fifth days of the week, as the court on High, in the heavens, and the court below are equal. The courts in the cities convene on Mondays and Thursdays, as does the heavenly court. Letting blood on a day of judgment is dangerous. If one is judged unfavorably all his blood could flow out.

RASHI

שב"ד של מעלה ושל מטה שוין אדם נדון בכל יום וב"ד יושבין בעיירות בב' ובה' מתקנת עזרא ואילך (ב"ק ד' פב.) וכיון דיום הדין ופקידה היא עונותיו נזכרים:

TOSAFOT

מי שיש לו זכות אבות וקודם תקנת עזרא אע"פ שהיו דנין בכל יום שהיו צריכים לא היו קובעים לישב בכל יום:

בִּתְלָתָא בְּשַׁבְּתָא מַאי טַעְמָא לָא – מִשּׁוּם דְּקַיְימָא לֵיהּ מַאְדִּים בְּזָווֵי, מַעֲלֵי שַׁבְּתָא נַמִי קַיְימָא בְּזָווֵי! כֵּיוָן דְּדָשׁוּ בֵּיהּ רַבִּים – “שׁוֹמֵר פְּתָאִים ה׳“.

The Gemara explains: On the third day of the week, what is the reason that one does not let blood? It is because the planet Mars is dominant during the even hours. Shabbat eve, Mars also dominates during the even hours. The Gemara answers: Since the multitudes have already become accustomed to letting blood on Shabbat eve, the verse: “The Lord protects the simple-hearted” (Psalms 116:6) applies in this case.

RASHI

דקיימא ליה מאדים בזווי שמזל מאדים משמש בו בשעות זוגות ומזל מאדים ממונה על החרב ועל הדבר ועל הפורעניות והזוגות קשין שהן רשות לשדים כדאמר בפסחים (ד' קי:) והפורעניות מוכנין שצ"מ חנכ"ל סדר השעות כשנתלו המאורות והמזלות שעה ראשונה של ד' בשבת שימש שבתאי ובשניה צדק ואחריו מאדים ואחריו חמה ואחריו נוגה ואחריו כוכב ואחריו לבנה נמצאו ז' המזלות לז' השעות וחוזרים חלילה לעולם נמצא בסדר זה לעולם סימני מזלות המשמשין בתחלת לילי השבוע כצנ"ש חל"ם מוצאי שבת שעה ראשונה שלו כוכב תחלת ליל שני צדק וכן בסדר הזה וסדר תחלת סימני הימים חל"ם כצנ"ש שעה ראשונה של אחד בשבת חמה ושל שני בשבת לבנה ושל שלישי בשבת מאדים נמצא מאדים חוזר בו חלילה בשעה שמינית ביום והיא זוגות אבל שאר ימים אין מאדים בזוגות שלהם אם לא בלילה ובלילה אין דרך להקיז:

מעלי שבתא נמי קיימא מאדים בזווי שהרי שעה ראשונה של יום נוגה לפי הסדר של חל"ם כצנ"ש תחלת הימים וכיון שתחלתו נוגה וסדר הליכתן שצ"ם חנכ"ל נמצאו מתחילין לחזור חלילה בשעה רביעית נמצא מאדים בשעה ששית:

כיון דדשו ביה רבים הורגלו בו מפני דוחקן שיהיו קרובים לסעודת שבת ואמרינן בפירקין דלעיל (ד' קיר:) כבוד שבת בדגים גדולים ובמסכת ע"ז (ד' כט:) אמרינן שני לדם דג:

TOSAFOT

דקאי מאדים בזווי ברביעי נמי קאי מאדים בזווי בסוף היום אלא לא חשו חכמים לכך דאין דרך להקיז כל כך בסמוך ללילה:

אָמַר שְׁמוּאֵל: אַרְבָּעָה דְּהוּא אַרְבָּעָה, אַרְבָּעָה דְּהוּא אַרְבֵּיסַר, אַרְבָּעָה דְּהוּא עֶשְׂרִים וְאַרְבָּעָה, אַרְבָּעָה דְּלֵיכָּא אַרְבַּע בַּתְרֵיהּ – סַכַּנְתָּא.

Similarly, Shmuel says: On the fourth day of the week that is the fourth day of the month; on the fourth day of the week that is the fourteenth of the month; on the fourth day of the week that is the twenty-fourth of the month; and on the fourth day of the week after which there are not four days remaining in the month it is dangerous to let blood.

RASHI

ארבע דהוא ד' ד' בשבת שהוא ד' לחדש או ארביסר לחדש או כ"ד לחדש כולהון קשה להקזה:

ד' דליכא ד' בתריה שאין ד' ימים עד סוף החדש ואיכא דאמרי דליכא ד' בשבת בתריה באותו חדש ואינו כן:

TOSAFOT

דליכא ארבע בתריה שאין ד' ימים עד סוף החדש כדפירש בקונטרס דליכא למימר רביעי בשבת דהא ד' דהוא עשרין וארבע היינו דליכא רביעי בתריה:

רֹאשׁ חוׂדֶש וְשֵׁנִי לוֹ – חוּלְשָׁא, שְׁלִישִׁי לוֹ – סַכָּנָה; מַעֲלֵי יוֹמָא טָבָא – חוּלְשָׁא, מַעֲלֵי יוֹמָא דַּעֲצַרְתָּא – סַכַּנְתָּא. וְגָזְרוּ רַבָּנַן אַכּוּלְּהוּ מַעֲלֵי יוֹמָא טָבָא מִשּׁוּם יוֹמָא טָבָא דַּעֲצֶרֶת. דְּנָפֵיק בֵּיהּ זִיקָא וּשְׁמֵיהּ טִבּוּחַ – דְּאִי לֹא קִבְּלוּ יִשְׂרָאֵל תּוֹרָה – הֲוָה טָבַח לְהוּ לְבִשְׂרַיְיהוּ וּלְדָמַיְיהוּ.

Bloodletting on the New Moon and on the second day of the month causes weakness; bloodletting on the third day of the month leads to danger. Bloodletting on the eve of a Festival causes weakness; bloodletting on the eve of the festival of Shavuot leads to danger. And the Sages issued a decree prohibiting bloodletting on the eve of every Festival due to the festival of Shavuot . On Shavuot , an evil spirit named Tibbuaḥ , from the Hebrew word meaning slaughter, emerges, as had the Jewish people not accepted the Torah on the festival of Shavuot , Tibbuaḥ would have slaughtered their flesh and their blood. Consequently, it remains a dangerous day.

RASHI

ה"ג ר"ח ושני לו חולשא שלישי לו סכנתא:

אָמַר שְׁמוּאֵל: אָכַל חִטָּה וְהִקִּיז דָּם לֹא הִקִּיז אֶלָּא לְאוֹתָהּ חִטָּה וְהָנֵי מִילֵי – לִרְפוּאָה, אֲבָל לְאוֹקוֹלֵי – מֵיקֵיל.

Shmuel said: If one ate wheat and afterward let blood, he only let that wheat. The bloodletting was ineffective as the wheat replaced any blood that was let. And this ineffectiveness applies only if he let blood to cure an illness; however, to relieve discomfort, bloodletting after eating wheat relieves one’s discomfort.

RASHI

אכל חטה והקיז דם לא הקיז אלא לחטה שהאוכל מכביד את האדם והקזה שאחר אכילה אינו מועיל אלא לאותו כובד:

וה"מ במקיז לרפואה:

אבל אקולי מי שיש לו דם המכביד עליו אפי' לאחר אכילה מקיז ומיקל:

הַמַּקִּיז דָּם, שְׁתִיָּיה – לְאַלְתַּר, אֲכִילָה – עַד חֲצִי מִיל.

One who lets blood should engage in drinking immediately; he should not engage in eating until the time that it takes to walk half a mil has elapsed.

אִיבַּעֲיָא לְהוּ: “שְׁתִיָּיה לְאַלְתַּר״ מַעֲלֵי, אֲבָל בָּתַר הָכִי – קָשֵׁי, אוֹ דִּילְמָא: לָא קָשֵׁי וְלָא מַעֲלֵי? תֵּיקוּ.

A dilemma was raised before the Sages: When they said that one should engage in drinking immediately, does that mean that drinking immediately is beneficial; however, thereafter, it is injurious? Or perhaps, thereafter it is neither injurious nor beneficial. No resolution is found for this dilemma, therefore it stands unresolved.

אִיבַּעֲיָא לְהוּ: “אֲכִילָה עַד חֲצִי מִיל״ הוּא דְּקָמַעֲלֵי, הָא בָּתַר הָכִי וּמִקַּמֵּי הָכִי – קָשֵׁי, אוֹ דִּילְמָא: לָא קָשֵׁי וְלָא מַעֲלֵי? תֵּיקוּ.

Similarly, a dilemma was raised before the Sages: When they said one should not engage in eating until the time that it takes to walk half a mil has elapsed, does that mean that only at that time it is beneficial, however, after that time or before that time it is injurious? Or perhaps, before and after that time it is neither injurious nor beneficial. No resolution is found for this dilemma, therefore it too stands unresolved.

מַכְרִיז רַב: מְאָה קָרֵי – בְּזוּזָא, מְאָה רֵישֵׁי – בְּזוּזָא, מְאָה שְׂפָמֵי – וְלֹא כְּלוּם. אָמַר רַב יוֹסֵף: כִּי הָוֵינַן בֵּי רַב הוּנָא, יוֹמָא דִּמְפַגְּרִי בֵּיהּ רַבָּנַן אָמְרִי “הָאִידָנָא יוֹמָא דִּשְׂפָמֵי הוּא״וְלָא יָדַעֲנָא מַאי קָאָמְרִי.

Rav would announce: One hundred bloodlettings for a zuz ; cutting the hair on one hundred heads for a zuz ; grooming one hundred moustaches does not cost anything ( ge’onim ). Blood letters typically served as barbers as well and did not charge for grooming a moustache. If one hundred men happened to arrive one day to have their moustaches groomed, the barber would work all day without receiving any pay. Rav Yosef said: When we were students in Rav Huna’s school, on a day when the Sages were sluggish in their studies, they would say: Today is the day of the moustaches, and I did not know what they were saying. Now that I heard Rav’s statement, I understand that they meant that it was a day without purpose.

RASHI

מאה רישי בזוזא כלומר אם יהיו בזול מאד קנה ראשי בהמה ואם לאו אל תקח שאינן בריאין לאכול:

מאה קרי דלועין:

מאה שפמי כמו על שפם (ויקרא ינ) גרויינו"ן בלעז שפתים של בהמה:

יומא דמפגרי ביה רבנן שהיו התלמידים מתעצלין מלבא בבית המדרש קרי ליה יומא דשפמי כלומר היום הזה אבד לו ואין בו תועלת:

TOSAFOT

מאה רישי בזוזא מאה קרי בזוזא לפירוש הקונטרס תימה מה שייך הכא ור"ח גריס מאה קרני בזוזא ומפרש מאה רישי מאה ראשי בני אדם (ונראה) שהיה מנהג קצוב לספר לגלח בזוזא וכן מנהג ק' קרני להקיז בזוזא כמו קרנא דאומנא (לקמן שבת דף קנד:) אבל מאה שפמי לתקן השפה בולא כלום דבשכר גילוח והקזה היה מתקן השפה וביום שהיה מתקן שפמו לא היה נוטל כלום ועל כן היה למשל כל מי שהיה יגע ולא עלה בידו שכרו היו קורין אותו יומא דשפמי:

מפגרי רבנן תשש כחם והיו מתחלשין ולא יכלו למיגרס כדכתיב (שמואל א ל׳:י׳) וירדוף דוד הוא וארבע מאות איש (עמו) ויעמדו מאתים איש אשר פגרו מעבור את נחל הבשור:

“וְקוֹשְׁרִין הַטַּבּוּר״. תָּנוּ רַבָּנַן: קוֹשְׁרִין הַטַּבּוּר, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אַף חוֹתְכִין, וְטוֹמְנִין הַשִּׁלְיָא כְּדֵי שֶׁיֵּחַם הַוָּלָד. אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: בְּנוֹת מְלָכִים טוֹמְנוֹת בִּסְפָלִים שֶׁל שֶׁמֶן, בְּנוֹת עֲשִׁירִים בִּסְפוֹגִים שֶׁל צֶמֶר, בְּנוֹת עֲנִיִּים בְּמוֹכִין.

We learned in the mishna: And one may tie the umbilical cord of a child born on Shabbat. The Sages taught similarly in the Tosefta and even added to it: One may tie the umbilical cord of a child born on Shabbat. Rabbi Yosei said: One may even cut the umbilical cord. And one may insulate the placenta as a healing remedy so as to warm the newborn. Rabban Shimon ben Gamliel said: Princesses insulate the placenta in mugs of oil; the daughters of the wealthy do so in combed wool; the daughters of the poor in soft rags.

RASHI

וטומנין את השליא כדמפרש רשב"ג שהיא רפואה להתחמם הולד:

ספוגין של צמר צמר מנופץ:

אָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ אָמַר רַב: הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי.

Rav Naḥman said that Rabba bar Avuh said that Rav said: The halakha is in accordance with the opinion of Rabbi Yosei that it is even permitted to cut the umbilical cord on Shabbat.

וְאָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ אָמַר רַב: מוֹדִים חֲכָמִים לְרַבִּי יוֹסֵי בְּטַבּוּר שֶׁל שְׁנֵי תִּינוֹקוֹת שֶׁחוֹתְכִין, מַאי טַעְמָא – דִּמְנַתְּחִי אַהֲדָדֵי.

And Rav Naḥman said that Rabba bar Avuh said that Rav said: The Rabbis concede to Rabbi Yosei with regard to the umbilical cord attached to twin babies that one may cut it on Shabbat. What is the reason for this? In that case, leaving the cord attached is dangerous. Since the attached twins will try to disengage from each other, they could potentially rip each other’s cords.

RASHI

של שני תינוקות תאומים וקשורין טבורן זה בזה:

משום דמנתחי מהדדי זה אילך וזה אילך ונמצאו מסוכנין:

וְאָמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ אָמַר רַב: כָּל הָאָמוּר בְּפָרָשַׁת תּוֹכֵחָה עוֹשִׂין לַחַיָּה בַּשַּׁבָּת, שֶׁנֶּאֱמַר: “וּמוֹלְדוֹתַיִךְ בְּיוֹם הוּלֶּדֶת אוֹתָךְ לֹא כָּרַתְּ שָׁרֵךְ וּבְמַיִם לֹא רֻחַצְתְּ לְמִשְׁעִי וְהָמְלֵחַ לֹא הֻמְלַחַתְּ וְהָחְתֵּל לֹא חֻתָּלְתְּ״.

And Rav Naḥman said that Rabba bar Avuh said that Rav said: Everything stated in the passage of rebuke (Ezekiel 16) one may perform for a woman in childbirth on Shabbat. Since that chapter speaks of the dangerous birth of an abandoned child, for all other children, these issues should be addressed. As it is stated there: “And as for your birth, on the day you were born, your navel was not cut, and you were not washed in water for cleansing, and you were not salted, nor were you swaddled” (Ezekiel 16:4).

RASHI

בפרשת תוכחה שהוכיח יחזקאל לישראל את חסדי הקב"ה שעמהן:

תוכחה לשון לכו ונוכחה (ישעיהו א׳:י״ח) להתווכח ולהודיע מי הוא שסרח על שכנגדו:

למשעי לטוח ולהחליק בשרו:

TOSAFOT

כל האמור בפרשת תוכחה לאו מקרא מפיק אלא מסתמא כיון שבא בפרשת תוכחה אם כן צער הוא אם אין עושין והקילו חכמים לעשות ובכולן אין בהן איסורא דאורייתא:

“וּמוֹלְדוֹתַיִךְ בְּיוֹם הוּלֶּדֶת״ – מִכָּאן שֶׁמְּיַילְּדִים אֶת הַוָּלָד בַּשַּׁבָּת, “לֹא כָּרַתְּ שָׁרֵךְ״ – מִכָּאן שֶׁחוֹתְכִין הַטַּבּוּר בַּשַּׁבָּת, “וּבְמַיִם לֹא רֻחַצְתְּ לְמִשְׁעִי״ – מִכָּאן שֶׁרוֹחֲצִין הַוָּלָד בַּשַּׁבָּת, “וְהָמְלֵחַ לֹא הֻמְלַחַתְּ״ – מִכָּאן שֶׁמּוֹלְחִין הַוָּלָד בַּשַּׁבָּת, “וְהָחְתֵּל לֹא חֻתָּלְתְּ״ – מִכָּאן שֶׁמְּלַפְּפִין הַוָּלָד בַּשַּׁבָּת. הדרן עלך מפנין

The Gemara explains: “And as for your birth, on the day you were born”; from here it is derived that one delivers the newborn on Shabbat. “Your navel was not cut”; from here it is derived that one cuts the umbilical cord on Shabbat. “And you were not washed in water for cleansing”; from here it is derived that one washes the newborn on Shabbat. “And you were not salted”; from here it is derived that one salts the newborn on Shabbat. “Nor were you swaddled”; from here it is derived that one swaddles the newborn on Shabbat.

RASHI

שמולחין ובשרו מתקשה:

מלפפין אנמליו"ן בלע"ז ולאו היינו אסובי ינוקא דאמרן לעיל בפרק כל הכלים (שבת דף קכג.) דהא שמעינן ליה לרב נחמן דאסר אלא לפופי בעלמא כמו שעושין בחגורות ופסיקיאות:

SUMMARY

This chapter continued the discussion of the halakhot of items that have been set aside from Shabbat use. Until this chapter, the Gemara primarily addressed the laws of utensils that have been set aside from Shabbat use, whereas this chapter addressed the quite different laws of raw materials and other items that are not utensils. Since utensils by definition are made to be used, it is necessary to decide explicitly or implicitly not to use them in order to remove them from the category of items designated for use on Shabbat. In contrast, raw materials are not inherently considered ready for use, and one must explicitly designate them for use to ensure that they are not set-aside [muktze]. In this chapter, we saw how the Sages acted with regard to this issue and how they determined which items are permitted or forbidden to be handled. The Gemara also established guidelines with regard to the application of the laws of muktze to the care of animals on Shabbat. When an animal is likely to suffer pain due to a prohibition of rabbinic origin, that prohibition is overridden in order to care for the animal, as cruelty to animals is itself a Torah prohibition. In this area, loss of money to the animal’s owner is not a significant factor. Finally, this chapter discussed the permissible methods of attending to the sick on Shabbat. First it addressed the case of a woman after childbirth, and then it proceeded to address the laws of treating people with other ailments. The halakha distinguishes between different levels of illness. Whenever there is a danger to life, no distinction is made between Torah law and rabbinic law; it is permitted to do whatever is necessary to save a person’s life. However, the halakha is somewhat more stringent when there is only a concern for possible danger, or when the patient feels that his life is in danger but the expert doctors testify otherwise. It is important to note that the halakha also takes into account the patient’s feelings. The Sages were concerned that the patient’s anxiety could cause his condition to deteriorate and become life-threatening. They therefore permitted preparing things for a patient in order to calm him, and under certain conditions they even permitted the performance of labors prohibited by Torah law. The Sages agreed in this chapter that a newborn and a woman after childbirth are included in the category of the dangerously ill for the first few days after birth. Any medical attention they need immediately after childbirth is considered to be a medical procedure undertaken in order to save a life, and those caring for them may take all necessary measures without concern for any prohibitions that would otherwise apply.