Back
Sanhedrin
Daf 73aמִשּׁוּם דְּהַאי לָאו אוֹרְחֵיהּ הוּא, וְהָא קָא פָּגֵים לָהּ. אֲבָל שְׁאָר עֲרָיוֹת, דְּאוֹרְחַיְיהוּ, וְלָא נָפֵישׁ פִּיגְמַיְיהוּ, אֵימָא לָא. כָּתַב רַחֲמָנָא: ״חֵטְא״.
one might say that these two alone are saved at the cost of their respective attackers’ lives, because for this one it is not his natural way, and that one he degrades.
RASHI
דאורחייהו בבעילות:
ולא נפיש פגמייהו כארוסה שחביבה ויעלת חן על הארוס ועכשיו מתגנה עליו אבל שאר עריות פנויות בתולות לא מפגמי כולי האי וכן נשואות בעולות לא מפגמי כולי האי כמו ארוסה:
TOSAFOT
משום דהאי לאו אורחיה והאי קא פגים לה לאו פירכא גמורה היא דאיכא למימר אידך יוכיח וכי האי גוונא בפרק כיצד צולין (פסחים דף עז. ושם) גבי תמיד ופסח דדחו שבת וטומאה ולא יליף מינייהו שאר קרבנות צבור:
וְאִי כָּתַב רַחֲמָנָא ״חֵטְא״, הֲוָה אָמִינָא: אֲפִילּוּ חַיָּיבֵי לָאוִין. כָּתַב רַחֲמָנָא: ״מָוֶת״.
And had the Merciful One wrote only “sin,” I would say that this applies even to women who are forbidden only by a mere prohibition, that they too are to be saved even at the cost of their attackers’ lives. Therefore, the Merciful One wrote “death,” to teach us that this halakha applies only to transgressions that are punishable by the death penalty.
וְאִי כָּתַב רַחֲמָנָא ״מָוֶת״, הֲוָה אָמִינָא: חַיָּיבֵי מִיתוֹת בֵּית דִּין, אִין; חַיָּיבֵי כְרִיתוֹת, לָא. כָּתַב רַחֲמָנָא ״חֵטְא״.
And had the Merciful One wrote only “death,” I would say that those women who are forbidden to him by a prohibition the violation of which renders him liable to a court -imposed death penalty are indeed to be saved even at the cost of their attackers’ lives, as these are very serious sins, for which they are punished by the court. But those women who are forbidden to him by the type of prohibition the violation of which renders him liable to receive karet , a punishment from God, are not to be saved at the cost of their attackers’ lives. Therefore, the Merciful One wrote “sin,” to teach that this halakha applies even to prohibitions that are punishable by karet .
וְלִכְתּוֹב רַחֲמָנָא: ״חֵטְא מָוֶת״, וְלָא בָּעֵי ״נַעַר״ וְ״נַעֲרָה״! אִין הָכִי נַמִי. וְאֶלָּא ״נַעַר״ ״נַעֲרָה״, חַד לְמַעוּטֵי עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה, וְחַד לְמַעוּטֵי בְּהֵמָה וְשַׁבָּת.
The Gemara challenges: But let the Merciful One write only “sin worthy of death” and it would no longer be necessary to specify na’ar and “ na’ara .” The Gemara explains: Yes, this is indeed so; the words “sin worthy of death” suffice to include all those who are included in this halakha . But na’ar and “ na’ara ” are mentioned here not to include a case, but rather to exclude a case. One serves to exclude someone who seeks to worship idols,
RASHI
ונכתב חטא מות דאתרבו לה כריתות ומיתות ב"ד ולא בעי נער ונערה שהרי הן בכלל:
חד למעוטי עבודת כוכבים דסד"א תיתי בק"ו כדלקמן:
וחד למעוטי בהמה משום דדמי לעריות ושבת כדי נקטיה ואגב גררא איידי דתנן במתני' מיהו קרא לא בעי למעוטי דכיון דאמעיטא עבודת כוכבים מהיכא תיתי שבת הא לא סלקא דעתין לאתויי אלא בחילול חילול מעבודת כוכבים כדלקמן דרבי שמעון לקמן הוא (דף עד.):
TOSAFOT
חד למעוטי עובד ע"ז וחד כו' אי לאו כתיב אלא חד הוה מוקמינן ליה למעוטי בהמה ושבת ותימה דבהמה ושבת היכי ממעט מחד וטפי היה נראה לומר דמחד ממעט ע"ז ושבת וא"ת ולמה לי קרא למעוטי שבת הא מציל גופיה קא מחלל שבת דחובל בחבירו ואיך יחלל שבת להציל חבירו מחילול שבת דאין זה מקלקל בחבורה דאיכא תקוני גברא כיון דמיחייב מיתה כדפריך באחד דיני ממונות (לעיל סנהדרין דף לה. ושם) וי"ל דמ"מ ס"ד דגזירת הכתוב כרבי אלעזר בר"ש:
וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי דְּאָמַר: עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה נִיתָּן לְהַצִּילוֹ בְּנַפְשׁוֹ, לָמָּה לִי? חַד לְמַעוּטֵי בְּהֵמָה, וְחַד לְמַעוּטֵי שַׁבָּת.
The Gemara asks: And according to the opinion of Rabbi Shimon ben Yoḥai, who says that an idol worshipper must be saved from transgressing even at the cost of his life, why do I need the two terms na’ar and “ na’ara ”? The Gemara answers: One serves to exclude someone who seeks to sodomize an animal, and one serves to exclude someone who seeks to desecrate Shabbat.
סָלְקָא דַּעֲתָךְ אָמִינָא: תֵּיתֵי שַׁבָּת מֵ״חִילּוּל״ ״חִילּוּל״ מֵעֲבוֹדָה זָרָה.
The Gemara explains why both are needed: It might enter your mind to say that the halakha with regard to one who desecrates Shabbat can be derived from the halakha with regard to idol worship by way of a verbal analogy between the word “desecration” mentioned in connection with Shabbat and the word “desecration” mentioned in connection with idol worship. Consequently, you might think that one who seeks to desecrate Shabbat must also be saved from transgressing even at the cost of his life. Therefore, a special derivation was necessary to teach that a potential Shabbat desecrator is not to be saved at the cost of his life.
TOSAFOT
חילול חילול מע"ז כל הני דלקמן בפרק הנשרפין (סנהדרין דף פג.) דכתיב בהו חילול לא גמרינן מע"ז אלא שבת דשבת וע"ז כתיב בהו חילול במקום מיתה:
וּלְרַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן דְּאָמַר: מְחַלֵּל אֶת הַשַּׁבָּת נִיתָּן לְהַצִּילוֹ בְּנַפְשׁוֹ, דְּאָתְיָא שַׁבָּת מֵ״חִילּוּל״ ״חִילּוּל״ מֵעֲבוֹדָה זָרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר? חַד מִיעוּט – לְמַעוּטֵי בְּהֵמָה. וְאִידָךְ – אַיְּידֵי דְּכָתַב רַחֲמָנָא ״נַעַר״, כָּתַב נַמִי ״נַעֲרָה״.
The Gemara asks: And according to the opinion of Rabbi Elazar, son of Rabbi Shimon, who says that one who comes to desecrate Shabbat must be saved from transgressing even at the cost of his life, because the halakha with regard to one who desecrates Shabbat can be derived from the halakha with regard to idol worship by way of a verbal analogy between the word “desecration” mentioned in connection with Shabbat and the word “desecration” mentioned in connection with idol worship, what is there to say? The Gemara answers: One exclusion serves to exclude someone who seeks to sodomize an animal; and as for the other, since the Merciful One wrote na’ar , He also wrote “ na’ara .” That is to say, the form in which the word is written in this verse and the form in which it is read do not teach two separate halakhot .
RASHI
איידי דכתב נער להביא את הזכור כתב נערה כלומר כפשטיה דקרא דעל כרחיה נערה קרינא ביה דהא בנערה משתעי ולנערה לא תעשה דבר:
״רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אַף הָאוֹמֶרֶת: ׳הַנִּיחוּ לוֹ׳, שֶׁלֹּא יַהַרְגֶנָּה״. בְּמַאי קָמִיפַּלְגִי?
§ The baraita cited previously teaches: Rabbi Yehuda disagrees with the Rabbis and says: Also, if the betrothed young woman says to those who come to rescue her: Let the rapist be, she is saying this so that he should not kill her,
אָמַר רָבָא: בְּמַקְפֶּדֶת עַל פִּיגְמָהּ, וּמַנִּיחָתוֹ, שֶׁלֹּא יַהַרְגֶנָּה. רַבָּנַן סָבְרִי: אַפִּיגְמָהּ קָפֵיד רַחֲמָנָא, וַהֲרֵי מַקְפֶּדֶת עַל פִּיגְמָהּ. וְרַבִּי יְהוּדָה: הַאי דְּקָאָמַר רַחֲמָנָא: קַטְלֵיהּ, מִשּׁוּם דְּמָסְרָה נַפְשָׁהּ לִקְטָלָא. הָא לֹא מָסְרָה נַפְשָׁהּ לִקְטָלָא.
Rava says: They disagree about the case where the young woman is particular about the degradation that she is to suffer as a result of the rape, but nevertheless she allows him to rape her so that he should not kill her. The Rabbis maintain that the Torah is particular about her degradation, which is why the rapist may be killed, and she too is particular about her degradation. And Rabbi Yehuda maintains that the Merciful One says that a rapist must be killed because his victim is prepared to sacrifice her life rather than yield to rape. The woman in this case, however, who asks that the rapist not be harmed, is not prepared to sacrifice her life, and therefore her rapist may not be killed.
RASHI
במקפדת על פגמה דאי בשאינה מקפדת לא קאמרי רבנן למקטליה משום עבירה דלא חמיר מעבודת כוכבים ושבת:
אפגמה קפיד רחמנא מדלא כתיב בהאי קרא אלא מידי דפגמה שמע מינה אפגמה קפיד:
דמסרה נפשה לקטלא שיש צנועות שמוסרין עצמן למות שיהרגנה ולא תבעל לו ואמרה תורה הציל דמה ודמו:
אֲמַר לֵיהּ רַב פַּפָּא לְאַבַּיֵי: אַלְמָנָה לְכֹהֵן גָּדוֹל נַמִי, קָא פָּגֵים לָהּ! אֲמַר לֵיהּ: אַפִּיגְמָה רַבָּה – קָפֵיד רַחֲמָנָא. אַפִּיגְמָה זוּטָא – לָא קָפֵיד רַחֲמָנָא.
Rav Pappa said to Abaye: If the reason that the rapist may be killed is the woman’s degradation, as claimed by the Rabbis, a High Priest also degrades a widow when he engages in intercourse with her, as he makes her a ḥalala , a woman who is disqualified from marrying a priest. Why then is she not saved even at the cost of her attacker’s life? Abaye said to Rav Pappa: For a great level of degradation, involving karet and potentially a child that is a mamzer , the Merciful One is particular; but for a small level of degradation, as in the case of a ḥalala , the Merciful One is not particular.
RASHI
הא קא פגים לה ואי טעמא דקרא משום פגימה היא אמאי אמעיטו חייבי לאוין ואדרבנן קא פריך דאמרי טעמא משום פגמה הוא:
אפגמה רבה כגון עריות דכריתות שהן חמורות והויא חרפתה מרובה שהולד ממזר ונעשית זונה בבעילתו אבל כהן גדול באלמנה אינה נעשית זונה אלא חללה:
״חֵטְא״ – אֵלּוּ חַיָּיבֵי כְרִיתוֹת. וּרְמִינְהוּ: ״וְאֵלּוּ נְעָרוֹת שֶׁיֵּשׁ לָהֶן קְנָס: הַבָּא עַל אֲחוֹתוֹ״!
§ The baraita taught that the word “sin” is referring to women who are forbidden to a man by a prohibition the violation of which renders him liable to receive karet . From here it is derived that a man who attempts to rape a woman who is forbidden to him under penalty of karet may be killed. The Gemara raises a contradiction between this and what is taught in a mishna ( Ketubot 29a): These are the cases of young women for whom there is a fine
RASHI
הבא על אחותו כלומר אפילו בא על אחותו דלא קרינא בה ולו תהיה לאשה אפילו הכי קרינא בה ונתן האיש השוכב עמה דאתרבי מקראי בכתובות (דף כט:) ואע"ג דחייב כרת לא מפטר מתשלומין ואי ניתן להצילה בנפשו אמאי משלם הרי מיתה ותשלומין יש כאן ואע"ג דלא אקטול פטור מתשלומין כדקיימא לן (שם ד' לה.) בכל חייבי מיתות בית דין שוגגין דנפקא לן מדתניא דבי חזקיה מה מכה בהמה לא חלקת בה כו' אף מכה אדם לא תחלוק בו וכו':
אֲמָרוּהָ רַבָּנַן קַמֵּיהּ דְּרַב חִסְדָּא: מִשְּׁעַת הַעֲרָאָה דִּפְגָמָהּ, אִיפְטַר לָהּ מִקְּטָלָא. מָמוֹנָא לֹא מְשַׁלֵּם עַד גְּמַר בִּיאָה.
The Sages stated this solution before Rav Ḥisda: From the time of the initial stage of intercourse, when he has already degraded her, as she is considered to have engaged in intercourse from that time, he is already exempt from being killed, as it was taught in a baraita that once the sin has been committed, and the woman has been degraded, the rapist may no longer be killed. But he does not become obligated to pay any money until the conclusion of the act of intercourse, when the signs of her virginity are completely taken away. Since the two types of liability are not incurred simultaneously, there is no exemption from paying the fine.
RASHI
משעת העראה קרי ליה נבעלה ואפגימה במקצת ושוב אין מצילין אותה מגמר ביאה בנפשו וקנסא לא מיחייבי אלא משום גמר ביאה שהוא מוציא בתולי' והאי גמר ביאה לאו דווקא ביאת המירוק שהיא מזריע דקרא אבתולים קפיד דכתיב (דברים כב) נערה בתולה אשר לא אורסה אלא גמר ביאה דהכא הכנסת עטרה היא:
TOSAFOT
ממונא לא משלם עד גמר ביאה פי' בקונטרס שהוא מוציא בתוליה וקשה דבלא השרת בתולים נמי משלם קנס כדאמר בפ"ק דקדושין (דף ט:) באו עליה עשרה בני אדם ועדיין היא בתולה רבי אומר הראשון בסקילה וכולן בחנק ואמרינן מודה רבי לענין קנס דכולהו משלמי ובפרק הבא על יבמתו (יבמות דף נט. ושם) מוקמינן ולו תהיה לאשה באשה הראויה לו פרט לאלמנה לכהן גדול בבא עליה שלא כדרכה אלא הכא היינו טעמא דלא משלם אתחילת ביאה משום דקם ליה בדרבה מיניה הלכך לא משלם הכא עד גמר ביאה אבל בעלמא משלם קנס משעת העראה וי"מ דלא אתרבאי העראה כגמר ביאה [אלא] לענין עריות וחייבי לאוין ועשה ויבמה ואשה לבעלה בפ' הבא על יבמתו (יבמות ד' נה.) אבל לענין קנס לא איתרבאי וא"ת על כרחיך למ"ד העראה זו הכנסת העטרה אי אהעראה לא מיחייב הא בגמר ביאה לאו בתולה היא הא לאו פירכא היא דאהכי חייב רחמנא תדע מדלא ילפינן העראה מנערה המאורסה דאי אהעראה פטור בגמר ביאה היכי מחייב הא לאו בתולה היא אלא בהכי חייב רחמנא ומיהו בירושלמי דכתובות משמע דאהעראה משלם קנס דאמרינן הערו בה עשרה ועדיין היא בתולה כולהו משלמין קנס:
הָנִיחָא לְמַאן דְּאָמַר הַעֲרָאָה זוֹ נְשִׁיקָה. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר הַעֲרָאָה זוֹ הַכְנָסַת עֲטָרָה, מַאי אִיכָּא לְמֵימַר?
Rav Ḥisda said to those Sages: This works out well according to the one who says that the definition of the initial stage of intercourse
RASHI
הניחא למאן דאמר ביבמות (ד' נה:) העראה דהויא כבעילה היינו נשיקת אבר איכא לאוקומה דפגימה היא דמיקרי בעולה ועדיין בתוליה לא יצאו לאיחיוביה קנסא דחמשים:
אלא למאן דאמר העראה שעשה הכתוב בכל התורה כבעילה זו הכנסת עטרה וגמר ביאה כגון דשפחה חרופה דכתיב בה שכבת זרע (ויקרא י״ט:כ׳) היינו ביאת המירוק אין כאן הערא' פגם בלא הוצאת בתולים ונמצאו מיתה דניתן להציל ותשלומין באין כאחד:
אֶלָּא, אָמַר רַב חִסְדָּא: כְּגוֹן שֶׁבָּא עָלֶיהָ שֶׁלֹּא כְּדַרְכָּהּ, וְחָזַר וּבָא עָלֶיהָ כְּדַרְכָּהּ.
Rather, Rav Ḥisda says: The mishna should be understood as referring to a case where the brother first engaged in intercourse with his sister in an atypical manner, i.e., anal intercourse. With this intercourse he degraded her, but she is still considered a virgin. Afterward, he again engaged in intercourse with her in a typical manner. Only at that point did he become liable to pay the fine paid by one who engaged in intercourse with a virgin and took away her virginity. But he could not then be killed, as she had already been degraded, so there is no exemption from the fine.
RASHI
שבא עליה הוא או אחר כבר שלא כדרכה וחזר ובא עליה כדרכה דלא ניתן בביאה זו להצילה בנפשו שכבר נפגמה:
רָבָא אָמַר: בְּמַנִּיחָתוֹ שֶׁלֹּא יַהַרְגֶנָּה. וְרַבִּי יְהוּדָה הִיא.
Rava says: The mishna is referring to a case where the sister allows her brother to rape her and asks that he not be harmed so that he should not kill her, and it is taught in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda, who says that in such a case she is not to be saved at the cost of her brother’s life.
RASHI
ר"י היא דאמר לא ניתן להצילו בנפשו:
TOSAFOT
במניחתו שלא יהרגנה ורבי יהודה היא לא לגמרי כוותיה דהא קתני נערה אין קטנה לא ולרבי יהודה אפילו קטנה כדמוכח בפרק אלו נערות (כתובות כט. ושם):