Back
Sanhedrin
Daf 14bבַּעֲלִיל לָעִיר, צָרִיךְ לַעֲסוֹק בִּמְדִידָה״.
clearly close to the city,
RASHI
בעליל לעיר במפורסם לכל שקרוב הוא לעיר זו מכל עיירות:
מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: ״רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: ׳וְיָצְאוּ זְקֵנֶיךָ וְשֹׁפְטֶיך׳. ׳זְקֵנֶיךָ׳ – זוֹ סַנְהֶדְרִין. ׳וְשֹׁפְטֶיךָ׳ – זֶה מֶלֶךְ וְכֹהֵן גָּדוֹל. מֶלֶךְ, דִּכְתִיב: ׳מֶלֶךְ בְּמִשְׁפָּט יַעֲמִיד אָרֶץ׳. כֹּהֵן גָּדוֹל, דִּכְתִיב: ׳וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט׳״.
§ The Gemara comments: The mishna is not in accordance with the opinion of this tanna , as it is taught in a baraita : Rabbi Eliezer ben Ya’akov says: With regard to the breaking of the neck of the heifer, the verse states: “And your elders and your judges shall go out” (Deuteronomy 21:2). “Your elders,” this is referring to the Sanhedrin; “and your judges,” this is referring to the king and the High Priest. The baraita explains the assertion that the king is called a judge, as it is written: “The king by justice establishes the land” (Proverbs 29:4), and the High Priest is also called a judge, as it is written: “And you shall come to the priests the Levites, and to the judge that will be in those days” (Deuteronomy 17:9), referring to the High Priest.
TOSAFOT
מתני' דלא כי האי תנא תימה אי משום דמתני' לא חשיבא מלך וכהן גדול ה"נ אשכחן גבי אין מוסיפין על העיר דבעינן מלך ונשיא ואורים ותומים וב' תודות ושיר כדתנן בפ"ב דשבועות (דף יד.) וכן גבי מוציאין למלחמת הרשות דבעינן מלך ומשוח מלחמה כדאמר בגמ' (דף טז.) וי"ל דבכל הנהו לא חשיב כולהו מילי אלא שבעים וא' לחודייהו אבל הכא דסגי בג' או בה' אם איתא דצריך מלך וכהן גדול הוה ליה למיתני בהדיא:
אִיבַּעֲיָא לְהוּ: רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב בַּחֲדָא פָּלֵיג, אוֹ בְּתַרְתֵּי פָּלֵיג? בְּמֶלֶךְ וְכֹהֵן גָּדוֹל פָּלֵיג, אֲבָל בְּסַנְהֶדְרִי אִי כְּרַבִּי יְהוּדָה אִי כְּרַבִּי שִׁמְעוֹן. אוֹ דִּילְמָא, בְּסַנְהֶדְרִי נַמִי פָּלֵיג, דְּאָמַר: כּוּלָּהּ סַנְהֶדְרִי בָּעֵינַן!
A dilemma was raised before the Sages: Does Rabbi Eliezer ben Ya’akov disagree with the tanna’im of the mishna only with regard to one matter, or does he disagree with regard to two matters? Does he disagree only with regard to the requirement for the king and the High Priest to participate in the measurement, but with regard to the Sanhedrin he holds either in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda or in accordance with the opinion of Rabbi Shimon? Or perhaps he disagrees with regard to the Sanhedrin, too, as he says we require all of the members of the Sanhedrin to participate in the measurement.
אֲמַר רַב יוֹסֵף: תָּא שְׁמַע: ״מְצָאָן אַבֵּית פָּגֵי וְהִמְרָה עֲלֵיהֶן, יָכוֹל תְּהֵא הַמְרָאָתוֹ הַמְרָאָה. תַּלְמוּד לוֹמַר: ׳וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם׳, מְלַמֵּד שֶׁהַמָּקוֹם גּוֹרֵם״.
Rav Yosef said: Come and hear a solution to this dilemma from a baraita discussing the case of a rebellious elder, a Sage who publicly teaches a halakha against the ruling of the Great Sanhedrin: If the rebellious elder found the members of the Sanhedrin in Beit Pagei
RASHI
בית פגי מקום לפנים מן חומת העיר ונדון כירושלים לכל דבריו:
מצאן זקן ממרא לסנהדרין חוץ ללשכת הגזית שהיתה בהר הבית:
יכול תהא המראתו המראה לידון בחנק:
TOSAFOT
מלמד שהמקום גורם ואע"ג דבמעשר שני כתיב נמי מקום ומעשר שני נאכל בכל העיר הכא גבי סנהדרין לא מקרי מקום אלא לשכת הגזית סמוך למחנה שכינה כדאמר באיזהו מקומן (זבחים דף נד:) גמירי דסנהדרין בחלקו של יהודה ושכינה בחלק בנימין אבל בית פגי אע"ג דדינו כירושלי' כדאמר בהשוכר את הפועלים (ב"מ דף צ.) והא בעי חומה כגון דדשו לפנים מחומת בית פגי ובפרק התודה (מנחות דף עח:) אמרינן השוחט את התודה ולחמה חוץ לבית פגי לא קדש את הלחם ולאו דווקא אבית פגי אלא אפי' בירושלים אין שם מקומו וכדאמר בפ"ק דשבת (דף טו.) מ' שנה קודם שחרב הבית גלתה סנהדרין וישבה לה בחנות ומפרש התם שלא דנו דיני נפשות ואמרינן בפרק בתרא דראש השנה (דף לא.) עשר גליות גלתה סנהדרין מלשכת הגזית לחנות ומחנות לירושלים:
דְּנַפוּק כַּמָּה? אִילֵימָא מִקְצָתָן, דִּילְמָא הָנָךְ דְּאִיכָּא גַּוַּאי קַיְימִי כְּוָותֵיהּ, אֶלָּא, פְּשִׁיטָא דְּנַפוּק כּוּלְּהוּ. לְמַאי? אִילֵימָא לִדְבַר הָרְשׁוּת – מִי מָצוּ נָפְקִי? וְהָכְתִיב: ״שָׁרְרֵךְ אַגַּן הַסַּהַר אַל יֶחְסַר הַמָּזֶג״. אֶלָּא פְּשִׁיטָא לִדְבַר מִצְוָה.
The Gemara clarifies: In the case discussed in the baraita , how many members of the Sanhedrin went out to Beit Pagei? If we say that only some of them went out, there is no significance in such a ruling issued by the rebellious elder, as perhaps those who are inside
RASHI
אילימא דנפוק מקצתן והורו אותן שבחוץ והמרה על דבריהם מאי איריא מקום גורם תיפוק לי דפטור משום דילמא הנך דבלישכה כוותיה סבירא להו:
שררך אגן הסהר כתיב ודרשינן באחד דיני ממונות (ד' לז.) אל יחסר המזג אם נצרך אחד מהן לצאת אם יש שם עשרים ושלשה כנגד סנהדרי קטנה יוצא ואם לאו אינו יוצא:
TOSAFOT
אילימא לדבר הרשות מי נפקי ואחר תמיד של בין הערבים שהיו הולכין לביתם כדאמרי' בהנחנקין (לקמן סנהדרין פח:) היה הולך כל אחד ואחד לבדו ולא מתרמי שימצאו כולן ביחד:
אל יחסר המזג כדאמר שאם הוצרך אחד מהן לצאת אם יש בה כ"ג יוצא ואם לאו אינו יוצא והיינו כמזיגה דעל חד תרי ואע"ג דסתם מזיגה על חד תלת כדאמרינן בריש המוציא יין (שבת דף עז. ושם) היינו דווקא רבא שהיה רגיל למזוג כן שהוא כמשפט המזיגה על חד תלת אבל שאר בני אדם האוהבין יין חזק אין מוזגין אלא על חד תרי כדמשמע בשילהי הזהב (ב"מ דף ס. ושם) שהיתה מזיגתו משונה דאמר רבא מזיגה דידי מידע ידיע ואמר נמי בכיצד מעברין (עירובין דף נד.) דמיא האי מזיגה למזיגה דרבא בריה דרב יוסף בר חמא וי"מ אל יחסר המזג שלא יחסר בגימטריא מז"ג שהוא חמשים אבל אי חסר מ"ט אין לחוש דמשתיירי כ"ב ואין ב"ד שקול ומוסיפין עליהם אחד הרי כאן כ"ג:
הֵיכִי דָּמֵי? לָאו לִמְדִידַת עֶגְלָה, וְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב הִיא, דְּאָמַר: כּוּלֵּי סַנְהֶדְרִי בָּעֵינַן! אֲמַר לֵיהּ אַבַּיֵי: לֹא. כְּגוֹן שֶׁיָּצְאוּ לְהוֹסִיף עַל הָעִיר וְעַל הָעֲזָרוֹת. כְּדִתְנַן: ״אֵין מוֹסִיפִין עַל הָעִיר וְעַל הָעֲזָרוֹת אֶלָּא בְּבֵית דִּין שֶׁל שִׁבְעִים וְאֶחָד״.
What are the circumstances? Is it not that they went out to measure the distance between a murder victim and the nearest city, in order to perform the ritual of the breaking of the neck of the heifer, and it is in accordance with the opinion of Rabbi Eliezer ben Ya’akov, from which it can be deduced that he says: We require all of the Sanhedrin to participate? Abaye said to him: No, that cannot be proven from here, as perhaps it is a case where they went out to extend the city of Jerusalem or the courtyards
RASHI
על העיר על ירושלים וצריך לקדש התוספת בשתי תודות ובשיר כדאמרינן בשבועות (ד' יד.):
תַּנְיָא כְּוָותֵיהּ דְּרַב יוֹסֵף: ״מְצָאָן אַבֵּית פָּאגֵי וְהִמְרָה עֲלֵיהֶן, כְּגוֹן שֶׁיָּצְאוּ לִמְדִידַת עֶגְלָה, וּלְהוֹסִיף עַל הָעִיר וְעַל הָעֲזָרוֹת, יָכוֹל שֶׁתְּהֵא הַמְרָאָתוֹ הַמְרָאָה. תַּלְמוּד לוֹמַר: ׳וְקַמְתָּ וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם׳, מְלַמֵּד שֶׁהַמָּקוֹם גּוֹרֵם״.
It is taught in a baraita in accordance with the opinion of Rav Yosef: If he found them in Beit Pagei and rebelled against them, such as in a situation where they went out to measure the distance between a murder victim and the nearest city, in order to perform the ceremony of the breaking of the neck of the heifer or to extend the city or the courtyards, one might have thought that his rebellion is deemed a rebellion. Therefore, the verse states: “And you shall arise and go up to the place,” which teaches that the location determines the authority of the Sanhedrin. This proves that there is a tanna who maintains that all of the members of the Sanhedrin must participate in the measurement.
״נֶטַע רְבָעִי וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁאֵין דָּמָיו יְדוּעִין בִּשְׁלֹשָׁה״. תָּנוּ רַבָּנַן: ״אֵיזֶהוּ מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁאֵין דָּמָיו יְדוּעִין? פֵּירוֹת שֶׁהִרְקִיבוּ, וְיַיִן שֶׁהִקְרִים, וּמָעוֹת שֶׁהֶחֱלִידוּ״. תָּנוּ רַבָּנַן: ״מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁאֵין דָּמָיו יְדוּעִין פּוֹדִין אוֹתוֹ בִּשְׁלֹשָׁה לָקוֹחוֹת, אֲבָל לֹא בִּשְׁלֹשָׁה שֶׁאֵין לָקוֹחוֹת, אֲפִילּוּ נָכְרִי אֶחָד מֵהֶן, אֲפִילּוּ אֶחָד מֵהֶם בְּעָלִים״.
§ The mishna teaches: Valuations of the fruits of a fourth-year sapling or second-tithe
RASHI
הקרים החמיץ:
החלידו דרוייל"א בלע"ז:
לקוחות סוחרים בקיאים בשומא:
TOSAFOT
נטע רבעי ומעשר שני כו' שאין דמיו ידועין כו' לא קאי אנטע רבעי וכן מוכח בגמרא דקתני בברייתא איזהו מעשר שני שאין דמיו ידועין אבל רבעי לא קתני והיינו טעמא מתוך שאדם להוט לאכול פירות נטיעה זו חיישינן אפי' בדמיו ידועין ומיהו בזמן הזה שאין מחללין בשויין לא בעי שלשה:
בשלשה לקוחות יש מפרשים שרוצין לקנותו ויקח מי שיתן יותר ופי' הקונטרס עיקר דאיש ושתי נשיו היכי דמי ודוחק לומר דנתנו לה על מנת שאין לבעלה רשות בה:
בָּעֵי רַבִּי יִרְמְיָה: שְׁלֹשָׁה וּמַטִּילִין לְתוֹךְ כִּיס אֶחָד, מַהוּ? תָּא שְׁמַע: ״אִישׁ וּשְׁתֵּי נָשָׁיו פּוֹדִין מַעֲשֵׂר שֵׁנִי שֶׁאֵין דָּמָיו יְדוּעִין״. דִּילְמָא כְּגוֹן רַב פַּפָּא וּבַת אַבָּא סוּרָאָה.
Rabbi Yirmeya asks: Concerning three people who deposit their funds into one single purse, meaning they are partners in expenses and profits, what is the halakha ? With regard to valuations, are they considered as three people or as one? The Gemara answers: Come and hear a solution to the matter from a baraita : A man and his two wives may redeem produce of the second tithe where its value is unknown. It is apparent that three partners are considered a court for this matter. The Gemara rejects this proof: Perhaps this was a case of a marriage with special arrangements, such as that between Rav Pappa and his wife, the daughter of Abba of Sura. Rav Pappa and his wife handled their finances independently; she had her own property and was responsible for her own expenses.
RASHI
בת אבא סוראה אשת רב פפא כדאמר בכתובות פ' אלו נערות (כתובות ד' לט.) אמר רב פפא אמרה לי בת אבא סוראה כו' והיתה עושה לעצמה:
״הַהֶקְדֵּשׁוֹת בִּשְׁלֹשָׁה״. מַתְנִיתִין דְּלָא כִּי הַאי תַּנָּא, דְּתַנְיָא: ״רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר: אֲפִילּוּ צִינּוֹרָא שֶׁל הֶקְדֵּשׁ צְרִיכָה עֲשָׂרָה בְּנֵי אָדָם לִפְדּוֹתָהּ״.
§ The mishna teaches that the valuation of consecrated property is performed by three judges.
RASHI
צינורא מזלג קטן שטוין בו זהב:
TOSAFOT
צינורא של הקדש פירש בקונטרס שטוין בה זהב והוה כי ההיא דכלים (פ"ט מ"ו) דתנן כוש שבלע את הצינורא ומלמד שבלע את הדרבן כוש הוא הפלך שהנשים טוות בו ועוד איכא צינורא אחר דאמרינן שילהי ר' עקיבא (שבת צ.) ובפ' בתרא [דמנחות] (דף קז.) דמחטטין בה את הפתילות ומקנחין בה את הנרות ועוד יש צינורא אחר דאמר בפ"ק דיומא (דף יב.) כהן גדול לובש ומהפך בצינורא משמע שהיינו מזלג שמהפך בו איברי תמיד ורבינו חננאל פירש צינורא עצי נורא:
אֲמַר לֵיהּ רַב פַּפָּא לְאַבַּיֵי: בִּשְׁלָמָא לְרַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב דְּאָמַר כִּשְׁמוּאֵל. דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: עֲשָׂרָה כֹּהֲנִים כְּתוּבִין בַּפָּרָשָׁה. אֶלָּא לְרַבָּנַן, שְׁלֹשָׁה מְנָא לְהוּ?
Rav Pappa said to Abaye: Granted, the opinion of Rabbi Eliezer ben Ya’akov can be understood, since what he says is in accordance with the opinion of Shmuel. As Shmuel says: Ten priests are written in this Torah portion, meaning the word “priest” appears ten times in the passage discussing consecrated property and redeeming consecrated property (Leviticus, chapter 27). For each time the word “priest” is stated, a judge is added to the court that must endorse the calculation of the redemption, leading to a total of ten judges. But according to the opinion of the Rabbis, from where do they derive a requirement for three judges?
RASHI
כשמואל לקמן בשמעתין:
עשרה כהנים כתובין בפדיון הקדישות שלשה בפרשת ערכין שהיא ראשונה ושלשה בפדיון בהמה וארבעה בקרקעות:
וְכִי תֵּימָא דִּכְתִיב בְּהוּ שְׁלֹשָׁה – קַרְקָעוֹת, דִּכְתִיב בְּהוּ אַרְבָּעָה, תִּיסְגֵּי בְּאַרְבָּעָה! וְכִי תֵּימָא הָכִי נַמִי, אַלָּמָּה תְּנַן: ״הַקַּרְקָעוֹת תִּשְׁעָה וְכֹהֵן״!
And if you would say that the word “priest” is written with regard to them, i.e., with regard to the specific halakha of redeeming a consecrated animal, which can be generalized to any case of movable property, only three times (Leviticus 27:11–12), then in a case of redeeming land, with regard to which the word “priest,” is written four times (Leviticus 27:14, 18, 23), it should be enough to perform the valuation in a court of four judges. And if you would say: Indeed that is the case, why did we learn in the mishna that the valuation of consecrated land is performed by nine judges and one priest?
RASHI
אילימא משום דכתיב בהו שלשה כהנים בפדיון בהמה דהיינו פדיון הקדש והוא הדין לשאר הקדשות:
תסגי בארבע אלמה תנן הקרקעות תשעה וכהן אלא משום הכי בעי קרקעות עשרה משום דפרשה אחרונה היא וכדשלים פרשת הקרקעות כבר נשלמו י' כהנים ותלמד תחתונה מעליונה לכהן תהיה אחוזתו לא ממניינין דלאו בשומא כתב אלא והעריכו הכהן כערכך הכהן וחשב לו הכהן וכיוצא בהן:
אֶלָּא מַאי? דְּמַשְׁלְמִי בְּהוּ עֲשָׂרָה. הֶקְדֵּשׁוֹת דְּמַשְׁלְמִי בְּהוּ שִׁיתָּא – לִיבָּעוּ שִׁיתָּא? קַשְׁיָא.
Rather, what would you say? That the count of ten instances of the word “priest” written in the section is completed with these, meaning that there is a cumulative calculation of all mentions of the word since the beginning of the passage? If so, concerning consecrated items such as animals, given that a similar cumulative count of six is completed with them, they should require six judges to perform the valuation. The Gemara concludes: Indeed, the matter is difficult.
RASHI
הקדשות דהיינו פדיון בהמה טמאה שהיא אמצעית ומשלמי בה שיתא כהנים דהא איכתיבא לה פרשת ערכין גבה ניבעי שיתא:
״הָעֲרָכִין״ כו׳. מַאי ״עֲרָכִין הַמִּטַּלְטְלִין״? אָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב: בְּאוֹמֵר: ״עֵרֶךְ כְּלִי זֶה עָלַי״. דְּאָמַר רַב גִּידֵּל אָמַר רַב:
§ The mishna teaches that the valuations that are movable property are performed by three judges. The Gemara asks: What is the meaning of: Valuations that are movable property? The term: Valuations, generally is referring to a unique type of calculation in which one vows to contribute the value of a person, according to the set amounts explicitly stated in the Torah (see Leviticus 27:1–8). This type of calculation does not apply to property, so to what does the mishna refer? Rav Giddel says that Rav says: The mishna was discussing a case where one says: The valuation of this utensil is incumbent upon me to contribute. As Rav Giddel says that Rav says:
RASHI
ערך לא שייך גבי כלים אלא באדם ונותן לפי שניו כמו שכתוב בפרשה: