menu
small logo

Back

Chullin

Daf 89a

שִׁיעוּרָא בָּעֵינַן, וַעֲבוֹדָה זָרָה כַּתּוּתֵי מִכַתַּת שִׁיעוּרָא, הָכָא – כָּל מַה דְּמִכַתַּת מְעַלֵּי לְכִסּוּי. הדרן עלך כסוי הדם

we require a minimum measure in order to fulfill these mitzvot. A shofar must be large enough that, when grasped, part of it protrudes from both sides of one’s hand, and a lulav must be at least four handbreadths long. And since an object of idol worship and its effects must be burned, its size as required for the mitzva is seen by halakha as crushed into powder. Since a shofar or lulav of idol worship is destined for burning, it is considered as if it is already burned, and it therefore lacks the requisite measurement for fulfilling the mitzva. By contrast, here, with regard to the ashes used to perform the mitzva of covering the blood, no minimum measure is required to fulfill the mitzva; in fact, the more the ash is crushed, the better it is for the mitzva of covering the blood.

SUMMARY

This chapter dealt primarily with the halakhot concerning the mitzva of covering the blood of a slaughtered undomesticated animal or bird, based on careful analysis of the relevant verse (Leviticus 17:13). The mitzva to cover the blood applies both within Eretz Yisrael and outside it, and is in effect independent of the existence of the Temple. As stated in the Torah, the mitzva of covering the blood applies only to the blood of birds and undomesticated animals. Additionally, only non-sacred animals or birds are included in the mitzva, either because it is impossible to properly cover the blood upon the altar or due to the fact that the verse limits the mitzva to undomesticated animals, which cannot be brought as offerings. An undomesticated animal and a bird are counted together as one unit with regard to the mitzva of covering their blood. That is to say, if one slaughtered both an undomesticated animal and a bird, he may cover all the blood together, just as he would cover the blood of multiple undomesticated animals together. Although the verse mentions the obligation to cover the blood in a case where one traps the animal or bird, the Gemara derives that the obligation applies even in a case where one slaughters undomesticated animals or birds that were not trapped. Nevertheless, the Sages interpreted the verse as an injunction with regard to the proper consumption of meat, i.e., meat should be consumed only after one exerts himself to obtain the animal, and meat should not be readily available in one’s home. The mention of this halakha leads to a further digression in which the Gemara discusses financial management and suggests the proper manner in which one should support his family. The mitzva of covering the blood applies only to the blood that was spilled due to slaughter, not to blood that was spilled due to another form of killing. Additionally, the mitzva applies only in the case of an act of slaughter that permits the meat for consumption. If one slaughtered an undomesticated animal or a bird and found it to be a tereifa, or if one slaughtered an undomesticated animal or a bird for the purpose of idol-worship, one is not required to cover the blood. The early commentaries explain that the mitzva of covering the blood is part of the mitzva of ritual slaughter and is therefore applicable only if the slaughter itself is valid. The mitzva of covering the blood is primarily incumbent upon the one slaughtering the animal. If he did not cover the blood, the obligation falls upon any bystander who notices the uncovered blood. Due to this discussion, the Gemara briefly discusses an individual’s rights with regard to the performance of a mitzva and the penalty incurred by one who prevents another from performing that mitzva. If, after properly covering the blood, it subsequently becomes uncovered, one is exempt from covering the blood a second time. But if the blood was initially covered by earth blown by the wind, although one is not required to cover the blood so long as it remains covered, should the blood become uncovered he must cover it. This is in accordance with the principle that there is no rejection with regard to mitzvot. With regard to the question of which blood must be covered, the Gemara concluded that the obligation is to cover the blood of the soul, which includes blood that spurts from the area where the slaughter is performed as well as blood remaining on the slaughtering knife. One is not required to cover all the blood. In cases where the blood became mixed with water or another liquid, if the mixture is such that it still maintains the appearance of blood, one is obligated to cover the mixture. In light of this halakha, the Gemara also discusses the characteristics necessary to define a liquid as blood, as well as the status of blood plasma. The Gemara concludes that if the plasma maintains a reddish hue, it is considered actual blood with all the halakhic ramifications. With regard to the manner of covering the blood, the Gemara concludes that one must cover the blood from above and below, and that simply covering it from above is insufficient. One should cover the blood using his hand or the slaughtering knife, but not with his foot, so that the mitzva will not become contemptible to him. The Gemara also concludes that the verse does not require specifically the use of earth to cover the blood. Rather, one may use any substance that, like earth, is finely crushed and allows for the growth of plants inside it. One may not cover the blood with a vessel, nor may he use thick substances. Also, any powder produced from ground metals may not be used for the mitzva except that produced from ground gold, to which the Gemara attributes a unique status. Unlike some mitzvot, with regard to which one may not perform them using a substance from which he is prohibited to derive benefit, with regard to the mitzva of covering the blood, he is permitted to cover it with a substance from which he is prohibited to derive benefit. This is in accordance with the principle that mitzvot were not given for benefit; rather, their performance is meant solely to fulfill a divine decree. These were the primary topics discussed in the chapter. Other topics were discussed tangentially, e.g., the halakha of an ineffective slaughter, aggadic accounts and lessons with regard to one’s income, and the mitzvot gained in the merit of our forefather Abraham.

INTRO

Therefore the children of Israel eat not the sciatic nerve that is upon the spoon of the thigh, until this day; because he touched the hollow of Jacob’s thigh, on the sciatic nerve. (Genesis 32:33)

This verse teaches the prohibition of eating the sciatic nerve. Yet, unlike almost all other mitzvot written in the Torah, this prohibition is not stated clearly as an instruction to Moses but is mentioned in the context of events that occurred long before the Torah was given on Mount Sinai. For this reason, there are many practical questions that arise about this topic. Some of the questions raised in this chapter with regard to the prohibition of eating the sciatic nerve include: Does this prohibition apply with regard to all living creatures or only to some of them? Does it apply to non-kosher species of animals? Does it apply to the nerve in only one thigh or to the nerves in both thighs? Does this prohibition apply with regard to consecrated animals? Does it apply only in Eretz Yisrael or also in the Diaspora? Although the verse specifies that a nerve in the thigh is forbidden, it is not clear from the verse precisely which nerve it is. The Gemara therefore seeks to clarify exactly which nerve this is and whether the entire length of the nerve is forbidden or just a part of it. The Gemara also discusses the practicalities of removing this nerve from the thigh. How must it be removed? Is it just the nerve that must be removed, or must one remove some of the surrounding flesh? Another type of practical issue that is discussed in this chapter pertains to interactions between Jews and gentiles. In a location where all animals are slaughtered only by Jews, and the butchers publicize when they sell a tereifa to a gentile, a Jew may purchase raw meat from a gentile. The Gemara explores whether in such a case a Jew may send a whole animal thigh to a gentile as a gift, or whether he must be concerned that the gentile may then sell it to a Jew without removing the sciatic nerve. Other issues discussed include whether the sciatic nerve has the status of meat or whether it is considered inedible. This question has important ramifications with regard to principles governing mixtures of forbidden and permitted substances, as well as whether the sciatic nerve imparts forbidden flavor to the thigh if it is not removed before the thigh is cooked. These questions and related topics form the basis of the material discussed in this chapter.

מתני׳ גִּיד הַנָּשֶׁה נוֹהֵג בָּאָרֶץ וּבְחוּצָה לָאָרֶץ, בִּפְנֵי הַבַּיִת וְשֶׁלֹּא בִּפְנֵי הַבַּיִת, בְּחוּלִּין וּבְמוּקְדָּשִׁין. וְנוֹהֵג בַּבְּהֵמָה וּבַחַיָּה, בְּיָרֵךְ שֶׁל יָמִין וּבְיָרֵךְ שֶׁל שְׂמֹאל, וְאֵינוֹ נוֹהֵג בָּעוֹף – מִפְּנֵי שֶׁאֵין לוֹ כַּף.

The prohibition of eating the sciatic nerve applies both in Eretz Yisrael and outside of Eretz Yisrael, in the presence of, i.e., the time of, the Temple and not in the presence of the Temple, and with regard to non-sacred animals and with regard to sacrificial animals. And it applies to domesticated animals and to undomesticated animals, to the thigh of the right leg and to the thigh of the left leg. But it does not apply to a bird, due to the fact that the verse makes reference to the sciatic nerve as being “upon the spoon of the thigh” (Genesis 32:33), and a bird has no spoon of the thigh.

TOSAFOT

גיד הנשה:

וְנוֹהֵג בַּשָּׁלִיל. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵינוֹ נוֹהֵג בַּשָּׁלִיל וְחֶלְבּוֹ מוּתָּר.

And the prohibition applies to a late-term animal fetus [ shalil ] in the womb. Rabbi Yehuda says: It does not apply to a fetus; and similarly, its fat is permitted.

וְאֵין הַטַּבָּחִין נֶאֱמָנִין עַל גִּיד הַנָּשֶׁה, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: נֶאֱמָנִין עָלָיו, וְעַל הַחֵלֶב.

And butchers are not deemed credible to say that the sciatic nerve was removed; this is the statement of Rabbi Meir. And the Rabbis say: They are deemed credible about the sciatic nerve and about the forbidden fat.

גמ׳ מוּקְדָּשִׁין, פְּשִׁיטָא! מִשּׁוּם דְּאַקְדְּשֵׁיהּ פָּקַע לֵיהּ אִיסּוּר גִּיד מִינֵּיהּ?

The mishna teaches that the prohibition of eating the sciatic nerve applies to both non-sacred animals and sacrificial animals. The Gemara asks: Is it not obvious that the prohibition applies to sacrificial animals? Would it be reasonable to suggest that because one consecrated it, he has abrogated the prohibition of eating the sciatic nerve from it?

TOSAFOT

מוקדשין פשיטא כולהו נמי פשיטא אלא דצריך שיהא אחד לצורך ואגביה תני כולהו:

וְכִי תֵּימָא: יֵשׁ בַּגִּידִין בְּנוֹתֵן טַעַם, וְאָתֵי אִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין וְחָיֵיל אַאִיסּוּר גִּיד, הַאי ״מוּקְדָּשִׁין נוֹהֵג בַּגִּיד״ מִיבָּעֵי לֵיהּ! אֶלָּא קָסָבַר: אֵין בַּגִּידִין בְּנוֹתֵן טַעַם, וּבְמוּקְדָּשִׁין, אִיסּוּר גִּיד – אִיכָּא, אִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין – לֵיכָּא.

And if you would say that sciatic nerves have the ability to impart flavor, i.e., they possess flavor, and the mishna is teaching that the prohibition of eating meat of sacrificial animals comes and takes effect upon the sciatic nerve despite the fact that it is already subject to the prohibition of eating the sciatic nerve, the mishna should have stated: The prohibition of eating meat of sacrificial animals applies to the sciatic nerve. The Gemara suggests: Rather, the tanna of the mishna holds that the sciatic nerve does not have the ability to impart flavor, and the mishna is teaching that with regard to sacrificial animals there is a prohibition of eating the sciatic nerve but there is no additional prohibition of eating the meat of a sacrificial animal.

TOSAFOT

ואתי איסור מוקדשין וחייל על איסור גיד ואע"ג דתנן (לקמן חולין דף ק:) ואינו נוהג בטמאה דאין איסור גיד חייל על איסור טומאה איסור מוקדשין דחמיר דאית בהו כרת אם אכלו בטומאה כדפרש"י לקמן (חולין דף צ.) חייל טפי אאיסור גיד:

אלא קסבר אין בגידים בנותן טעם ולא היה יכול להקשות והתנן (לקמן חולין דף ק:) אינו נוהג בטמאה דמשמע אין גיד הנשה נוהג בטמאה דאין איסור גיד חל על איסור טומאה אלמא דיש בגידין בנ"ט דהוה מצי למימר דטעמא כדאמר רבי שמעון בגמרא (שם דף קא.) מי שגידו אסור ובשרו מותר ומה שמקשה רבי יהודה והלא אף לבני יעקב נאסר שפיר פריך דכיון דלבני יעקב נאסר אף בטמאה לא מסתבר למימר דאחרי כן כשנאסרו בטמאה פקע ממנו איסור גיד הנשה א"נ אפילו היה יכול לדקדק משם דיש בגידין בנותן טעם ניחא ליה למיפרך מירך שנתבשל בה גיד הנשה ששנויה קודם:

איסור גיד איכא איסור מוקדשין ליכא והכי פירושו איסור גיד הנשה לבדו נוהג במוקדשין ולא איסור אחר וא״ת ולימא דקסבר יש בגידין בנותן טעם ואפילו הכי לא אתי איסור מוקדשין וחייל אאיסור גיד דלית ליה איסור חל על איסור אף באיסור חמור ואיסור כולל וכי תימא משום דמתניתין כר״מ דאמר דנוהג בשליל ובסוף פירקין (חולין דף קא.) מחייב רבי מאיר שתים באוכל גיד הנשה של נבלה אלמא אית ליה איסור חל על איסור דהשתא נמי דקאמר אין בגידין בנותן טעם לא אתיא כרבי מאיר דהא רבי מאיר סבר יש בגידין בנותן טעם מדמחייב באוכל גיד משום נבלה וי״ל דאין נראה לו שתחלוק הך סתמא דמתניתין אסתמא דכריתות פרק אמרו לו (כריתות דף יג:) דיש אוכל אכילה אחת וחייב עליה ד' חטאות ואשם אחד דסברה דאיסור חל על איסור באיסור כולל אי נמי לא בעי לשנויי הכי משום דאכתי תקשה ליה דא״כ אין מוקדשין נוהג בגיד מבעי ליה והשתא דקאמר דקסבר אין בגידין בנותן טעם הוה מצי למפרך אין מוקדשין נוהג בגיד מבעי ליה אלא דעדיפא מיניה פריך:

וְסָבַר תַּנָּא דִּידָן אֵין בַּגִּידִין בְּנוֹתֵן טַעַם? וְהָתְנַן: יָרֵךְ שֶׁנִּתְבַּשֵּׁל בָּהּ גִּיד הַנָּשֶׁה, אִם יֵשׁ בָּהּ בְּנוֹתֵן טַעַם – הֲרֵי זוֹ אֲסוּרָה!

The Gemara challenges this explanation: And does the tanna of our mishna hold that the sciatic nerve does not have the ability to impart flavor? But didn’t we learn in a mishna (96b): In the case of a thigh that was cooked with the sciatic nerve in it, if there is enough of the sciatic nerve in the thigh to impart its flavor to the meat, the entire thigh is forbidden? Consequently, it is clear that the tanna of the mishna holds that the sciatic nerve does possess flavor.

TOSAFOT

אם יש בה בנותן טעם אסורה תימה דילמא אסורה משום שמנו של גיד אבל בגידין אין בהן בנותן טעם ולפירוש הר' מאיר אתי שפיר דפירש דאין להחמיר ולאסור בשומן שבגיד כיון שהגיד עצמו אינו אוסר ור"ת מפרש דלשמנו של גיד לא הוה קרי גיד סתמא וקשה לפירושו דלקמן (חולין דף צא.) גבי ההיא דגידין ישרפו לששה עשר מוקי לה רב אשי בשומן של גיד:

אֶלָּא, הָכָא בְּוַלְדוֹת קָדָשִׁים עָסְקִינַן, וְקָסָבַר: נוֹהֵג בַּשָּׁלִיל, וְקָסָבַר: וַלְדוֹת קָדָשִׁים בִּמְעֵי אִמָּן הֵן קְדוֹשִׁים, דְּאִיסּוּר גִּיד וְאִיסּוּר מוּקְדָּשִׁין בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָאָתֵי.

Rather, in the mishna here we are dealing with offspring of sacrificial animals. And the tanna holds that the prohibition of eating the sciatic nerve applies with regard to a fetus, and he also holds that the offspring of sacrificial animals are consecrated even while they are in the womb of their mother. Consequently, the prohibition of eating the sciatic nerve and the prohibition of eating sacrificial animals come into effect at the same time, and therefore both prohibitions apply and one does not say that a prohibition does not take effect where another prohibition already exists.

TOSAFOT

בולדות קדשים עסקינן דבהדי הדדי קאתו וא"ת והיכי אתו בהדי הדדי הא איסור גיד אינו חל עד שיהא בן ט' חדשים כדאמר לקמן בפרקין (חולין דף צב:) א"ר אושעיא מחלוקת בבן ט' חי והלך רבי מאיר לשיטתו כו' וי"ל דהא דשרי ר"מ בגיד בשליל בן ח' היינו לאחר שנשחטה האם דניתר בשחיטת האם אבל כל זמן שלא נשחטה האם איכא איסור גיד בשליל ומיהו קשה דבפרק בהמה המקשה (לעיל חולין דף עה.) איפליגו רבי יוחנן וריש לקיש בתולש חלב מבן ט' חי אבל מבן ח' חי משמע דלכולי עלמא אין בו איסור חלב וה"נ אין איסור גיד כי היכי דליכא איסור חלב וא"כ איסור מוקדשין קדים ויש לומר דדוקא איסור חלב אין בו משום דכתיב (ויקרא ז) כל חלב שור וכשב ובן ח' לא מיקרי שור וכשב אבל איסור גיד יש בו אי נמי ניחא ליה למיפרך ממתניתין דנזיר דמשמע בהדיא דלאו בהדיא הדדי אתו וא"ת ואמאי לא פריך ממתניתין דאינו נוהג בטמאה אלמא דאיסור טומאה קדים וי"ל דהמ"ל דטעמא משום דבשרו אסור כדקאמר רבי שמעון כדפי' לעיל:

וּמִי מָצֵית מוֹקְמַת לָהּ בַּשָּׁלִיל, וְהָא מִדְּקָתָנֵי סֵיפָא ״נוֹהֵג בַּשָּׁלִיל״, מִכְּלָל דְּרֵישָׁא לָאו בַּשָּׁלִיל עָסְקִינַן! הָכִי קָאָמַר: דָּבָר זֶה מַחֲלוֹקֶת דְּרַבִּי יְהוּדָה וְרַבָּנַן.

The Gemara challenges this explanation: Can you interpret this clause of the mishna as referring to a fetus? From the fact that the latter clause teaches: It applies to a late-term fetus, and Rabbi Yehuda holds that it does not apply to a late-term fetus, it may be inferred that in the first clause we are not dealing with a fetus. The Gemara explains: This is what the tanna of the mishna is saying: This matter that was taught in the first clause is a matter of dispute between Rabbi Yehuda and the Rabbis.

TOSAFOT

והא מדקתני סיפא דנוהג בשליל מכלל דרישא כו' תימה מאי פריך הא סיפא בשליל שנשחטה אמו ורישא בשלא נשחטה ועוד דמאי קא משני דבר זה מחלוקת רבי יהודה ורבנן והלא אף רבי יהודה מודה דאסור כי לא נשחטה האם דדוקא בנשחטה פליגי דהא רבי יוחנן אית ליה בפרק בהמה המקשה (גם זה שם) דתלש חלב מבן ט' חי דחלבו כחלב בהמה אע"פ שאם נשחטה האם הכל מותר אפילו חלבו וגידו מכל בבהמה תאכלו:

וּמִי מָצֵית אָמְרַתְּ דְּתַרְוַיְיהוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי קָאָתוּ? וְהָתְנַן, עַל אֵלּוּ טוּמְאוֹת הַנָּזִיר מְגַלֵּחַ: עַל הַמֵּת וְעַל כַּזַּיִת מִן הַמֵּת.

The Gemara again challenges the explanation that the first clause of the mishna is referring to a fetus: And how can you say that both prohibitions come into effect at the same time? But didn’t we learn in a mishna ( Nazir 49b): A nazirite shaves for having become impure from these sources of ritual impurity: For impurity imparted by a corpse and for impurity imparted by an olive-bulk of a corpse.

וְקַשְׁיָא לָן: עַל כַּזַּיִת מִן הַמֵּת מְגַלֵּחַ, עַל כּוּלּוֹ לֹא כָּל שֶׁכֵּן? וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: לֹא נִצְרְכָה אֶלָּא לְנֶפֶל שֶׁלֹּא נִקְשְׁרוּ אֵבָרָיו בַּגִּידִין.

And the clause: For impurity imparted by a corpse, is difficult for us, as it seems unnecessary; if a nazirite must shave for impurity imparted by an olive-bulk of a corpse, is it not all the more so true that he must shave for impurity imparted by an entire corpse? And Rabbi Yoḥanan says: It is necessary only for a miscarried human fetus whose limbs had not yet become joined to its sinews. Since the spine is complete the fetus is considered a full corpse, but as the limbs have not yet joined to the sinews it does not contain an olive-bulk of flesh.

TOSAFOT

ואמר רבי יוחנן לא נצרכה אלא לנפל כו' תימה דבנזיר פרק כהן גדול (נזיר דף נ.) גרסינן בכל הספרים כדא"ר יוחנן כו' משמע דרבי יוחנן לא אמר אההיא דנזיר ונראה דהכא נמי גרסינן כדא"ר יוחנן ודר' יוחנן אפשר דאיתמר אמתניתין דאהלות (פ"ב מ"א) דתנן אלו מטמאים באהל המת כו' ורבינו שמואל מיישב גירסת הספרים דהתם גרסינן כדאמר והכא גרסינן ואמר דהתם על פירכא דעל כזית מגלח על כולו לא כל שכן אמר רב יוסף לא נצרכה אלא למת שאין עליו אפילו כזית בשר והדר פריך ואכתי על אבר ממנו מגלח על כולו לא כל שכן ומשני כדאמר ר' יוחנן לא נצרכה פירוש כדאמר רבי יוחנן על פירכא קמייתא דעל כזית כו' דכיון שלא נתקשרו איבריו עדיין מסתמא אין עליו כזית הכא נמי כו' והכא דלא מייתי אלא פירכא קמייתא קאמר וא"ר יוחנן משום דאפירכא קמייתא איתמר מילתיה דרבי יוחנן: