Back
Chagigah
Daf 5bאֵינוֹ מֵהֶם. אֲמָרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרָבָא: מָר לָא בְּהֶסְתֵּר פָּנִים אִיתֵיהּ, וְלֹא בְּ״וְהָיָה לֶאֱכוֹל״ אִיתֵיהּ! אֲמַר לְהוּ: מִי יָדְעִיתוּ כַּמָּה מְשַׁדַּרְנָא בְּצִנְעָא בֵּי שָׁבוֹר מַלְכָּא? אֲפִילּוּ הָכִי יְהַבוּ בֵּיהּ רַבָּנַן עֵינַיְיהוּ. אַדְּהָכִי שְׁדוּר דְּבֵי שָׁבוֹר מַלְכָּא וּגְרַבּוּהוּ. אֲמַר, הַיְינוּ דְּתַנְיָא, אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל: כָּל מָקוֹם שֶׁנָּתְנוּ חֲכָמִים עֵינֵיהֶם – אוֹ מִיתָה אוֹ עוֹנִי.
is not from among them.
RASHI
אינו מהן מזרע ישראל דכתיב והסתרתי פני מהם (דברים ל״א:י״ז) שצועק מצרות הבאות עליו ואינו נענה שלא יבואו:
והיה לאכול שהעובדי כוכבים שוללין ממונו:
וגרבוהו שללוהו:
TOSAFOT
שדור בי שבור מלכא וגרבוהו אומר הר"י דהיינו ההוא דבפרק בתרא דברכות (דף נו.) גבי פשריה דבר הדיא שפתר לו שתמות אשתו ויאבד כל אשר לו מאת המלך:
״וְאָנֹכִי הַסְתֵּר אַסְתִּיר פָּנַי בַּיּוֹם הַהוּא״, אָמַר רָבָא, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אַף עַל פִּי שֶׁהִסְתַּרְתִּי פָּנַי מֵהֶם – ״בַּחֲלוֹם אֲדַבֵּר בּוֹ״. רַב יוֹסֵף אָמַר: יָדוֹ נְטוּיָה עָלֵינוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּבְצֵל יָדִי כִּסִּיתִיךָ״.
With regard to the verse: “And I will hide my face in that day” (Deuteronomy 31:18), Rava said that the Holy One, Blessed be He, said: Even though I hid my face from them and My Divine Presence is not revealed, nevertheless: “I speak with him in a dream” (Numbers 12:6).
RASHI
בחלום אדבר בו ביום ההוא קא דייק ביום ולא בלילה שמראין לו חלום כדי שיתפלל על הדבר:
ידו נטויה להגן עליו:
רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה הֲוָה קָאֵי בֵּי קֵיסָר. אַחֲוֵי לֵיהּ הַהוּא מִינָא: עַמָּא דְּאַהַדְרִינְהוּ מָרֵיהּ לְאַפֵּיהּ מִינֵּיהּ. אַחֲוֵי לֵיהּ: יָדוֹ נְטוּיָה עָלֵינוּ. אֲמַר לֵיהּ קֵיסָר לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ: מַאי אַחֲוֵי לָךְ? עַמָּא דְּאַהַדְרִינְהוּ מָרֵיהּ לְאַפֵּיהּ מִינֵּיהּ, וַאֲנָא מַחֲוֵינָא לֵיהּ: יָדוֹ נְטוּיָה עָלֵינוּ.
The Gemara relates: Rabbi Yehoshua ben Ḥananya
RASHI
אפיקורסים שאינם מאמינים לדברי רז"ל כגון צדוקים:
אחוי ליה על ידי סימן רמז לו החזיר פניו:
אֲמָרוּ לֵיהּ לְהַהוּא מִינָא: מַאי אַחֲוַיַית לֵיהּ? עַמָּא דְּאַהַדְרִינְהוּ מָרֵיהּ מִינֵּיהּ. וּמַאי אַחֲוֵי לָךְ? לָא יָדַעֲנָא. אֲמָרוּ: גַּבְרָא דְּלָא יָדַע מַאי מִחֲווּ לֵיהּ, בְּמָחוֹג יַחֲוֵי קַמֵּי מַלְכָּא?! אַפְּקוּהוּ וּקְטַלוּהוּ.
The members of the Caesar’s household said to that heretic: What did you gesture to him? He said to them: I gestured that his is the nation whose Master has turned His face from it. They asked: And what did he gesture to you? He said to them: I don’t know; I did not understand. They said: How can a man who does not know what others gesture to him dare to gesture in the presence of the king? They took him out and killed him.
RASHI
במחוג ברמז:
כִּי קָא נַיְחָא נַפְשֵׁיהּ דְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן חֲנַנְיָה אֲמָרוּ לֵיהּ רַבָּנַן: מַאי תֶּיהֱוֵי עֲלַן מִמִּנָאֵי? אֲמַר לָהֶם: ״אָבְדָה עֵצָה מִבָּנִים נִסְרְחָה חָכְמָתָם״. כֵּיוָן שֶׁאָבְדָה עֵצָה מִבָּנִים – נִסְרְחָה חָכְמָתָן שֶׁל אוּמּוֹת הָעוֹלָם.
The Gemara relates: When Rabbi Yehoshua ben Ḥananya was dying, the Sages said to him: What will become of us, from the threat of the heretics, when there is no scholar like you who can refute them? He said to them that the verse states: “Is wisdom no more in Teiman? Has counsel perished from the prudent? Has their wisdom vanished?” (Jeremiah 49:7). He explained: Since counsel has perished from the prudent, from the Jewish people, the wisdom of the nations of the world has vanished as well, and there will be no superior scholars among them.
RASHI
נסרחה חכמתם באדום כתיב האין עוד חכמה בתימן אבדה עצה מבנים מישראל:
וְאִי בָּעֵית אֵימָא מֵהָכָא: ״וַיֹּאמֶר נִסְעָה וְנֵלֵכָה וְאֵלְכָה לְנֶגְדֶּךָ״.
And if you wish, say instead that the same idea can be derived from here: “And he said: Let us take our journey, and let us go, and I will go corresponding to you” (Genesis 33:12). Just as the Jewish people rise and fall, so too, the nations of the world simultaneously rise and fall, and they will never have an advantage.
RASHI
לנגדך בשוה:
רַבִּי אִילָא הֲוָה סָלֵיק בְּדַרְגָּא דְּבֵי רַבָּה בַּר שֵׁילָא. שְׁמָעֵיהּ לְיַנוּקָא דַּהֲוָה קָא קָרֵי: ״כִּי הִנֵּה יוֹצֵר הָרִים וּבוֹרֵא רוּחַ וּמַגִּיד לְאָדָם מַה שֵּׂיחוֹ״. אָמַר: עֶבֶד שֶׁרַבּוֹ מַגִּיד לוֹ מַה שֵּׂיחוֹ, תַּקָּנָה יֵשׁ לוֹ?! מַאי ״מַה שֵּׂיחוֹ״? אָמַר רַב: אֲפִילּוּ שִׂיחָה יְתֵירָה שֶׁבֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ מַגִּידִים לוֹ לְאָדָם בִּשְׁעַת מִיתָה.
The Gemara relates that Rabbi Ila was ascending the stairs in the house of Rabba bar Sheila, a children’s teacher. He heard a child
RASHI
שיחה יתירה דברי שחוק שלפני תשמיש:
אִינִי? וְהָא רַב כָּהֲנָא הֲוָה גָּנֵי תּוּתֵי פּוּרְיֵיהּ דְּרַב, וּשְׁמָעֵיהּ דְּסָח וְצָחַק וְעָשָׂה צְרָכָיו. אֲמַר: דָּמֵי פּוּמֵיהּ דְּרַב כְּמַאן דְּלָא טְעֵים לֵיהּ תַּבְשִׁילָא. אֲמַר לֵיהּ: כָּהֲנָא, פּוּק, לָאו אוֹרַח אַרְעָא!
The Gemara asks: Is that so? Is it prohibited for a man to speak in this manner with his wife? Wasn’t Rav Kahana lying beneath Rav’s bed, and he heard Rav chatting and laughing with his wife, and performing his needs, i.e., having relations with her. Rav Kahana said out loud: The mouth of Rav is like one who has never eaten a cooked dish, i.e., his behavior is lustful. Rav said to him: Kahana, leave, as this is not proper conduct. This shows that Rav himself engaged in frivolous talk before relations.
RASHI
כדלא טעים תבשילא שרעב לאכול כלומר מתאוה לתשמיש:
לָא קַשְׁיָא; כָּאן – דְּצָרִיךְ לְרַצּוּיָהּ, הָא – דְּלָא צָרִיךְ לְרַצּוּיָהּ.
The Gemara answers: This is not difficult. Here, where this type of speech is permitted, it is referring to a situation where he must appease his wife before relations, and therefore this speech is appropriate. However, this statement, that it is prohibited, is referring to a situation where he doesn’t need to appease her. In these circumstances, it is prohibited to engage in excessively lighthearted chatter with one’s wife.
״וְאִם לֹא תִשְׁמָעוּהָ בְּמִסְתָּרִים תִּבְכֶּה נַפְשִׁי מִפְּנֵי גֵוָה״. אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר אִינְיָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: מָקוֹם יֵּשׁ לוֹ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וּמִסְתָּרִים שְׁמוֹ. מַאי ״מִפְּנֵי גֵוָה״? אָמַר רַב שְׁמוּאֵל בַּר יִצְחָק: מִפְּנֵי גַאֲוָותָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁנִּיטְּלָה מֵהֶם וְנִתְּנָה לְגוֹיִם. רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר: מִפְּנֵי גַאֲוָותָהּ שֶׁל מַלְכוּת שָׁמַיִם.
The verse states: “But if you will not hear it, my soul shall weep in secret [ bemistarim ] for your pride” (Jeremiah 13:17). Rav Shmuel bar Inya said in the name of Rav: The Holy One, Blessed be He, has a place where He cries, and its name is Mistarim. What is the meaning of “for your pride”?
וּמִי אִיכָּא בְּכִיָּה קַמֵּיהּ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא? וְהָאָמַר רַב פַּפָּא: אֵין עֲצִיבוּת לִפְנֵי הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הוֹד וְהָדָר לְפָנָיו עוֹז וְחֶדְוָה בִּמְקוֹמוֹ״. לָא קַשְׁיָא: הָא – בְּבָתֵּי גַּוָּאֵי, הָא – בְּבָתֵּי בָּרָאֵי.
The Gemara asks: But is there crying before the Holy One, Blessed be He? Didn’t Rav Pappa say: There is no sadness before the Holy One, Blessed be He, as it is stated: “Honor and majesty are before Him; strength and gladness are in His place” (I Chronicles 16:27)? The Gemara responds: This is not difficult. This statement, that God cries, is referring to the innermost chambers, where He can cry in secret, whereas this statement, that He does not cry, is referring to the outer chambers.
RASHI
בבתי גואי איכא דכתיב במסתרים:
וּבְבָתֵּי בָּרָאֵי לָא? וְהָא כְּתִיב: ״וַיִּקְרָא אֲדֹנָי ה׳ צְבָאוֹת בַּיּוֹם הַהוּא לִבְכִי וּלְמִסְפֵּד וּלְקָרְחָה וְלַחֲגוֹר שַׂק״! שָׁאנֵי חֻרְבָּן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, דַּאֲפִילּוּ מַלְאֲכֵי שָׁלוֹם בָּכוּ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֵן אֶרְאֶלָּם צָעֲקוּ חוּצָה מַלְאֲכֵי שָׁלוֹם מַר יִבְכָּיוּן״.
The Gemara asks: And doesn’t God cry in the outer chambers? Isn’t it written: “And on that day the Lord, the God of hosts, called to weeping, and to mourning, and to baldness, and to girding with sackcloth” (Isaiah 22:12)? The Gemara responds: The destruction of the Temple is different, as even the angels of peace cried, as it is stated: “Behold, their valiant ones cry without; the angels of peace weep bitterly” (Isaiah 33:7).
RASHI
הכי גרסינן ובבתי בראי ליכא והכתיב ויקרא וכל קריאה השמעת קול היא:
TOSAFOT
הן אראלם צעקו חוצה פשטיה דקרא בישעיה כתיב על המזבח וכתיב הוי אריאל (ישעיהו כט):
״וְדָמֹעַ תִּדְמַע וְתֵרַד עֵינִי דִּמְעָה כִּי נִשְׁבָּה עֵדֶר ה׳״ אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: שָׁלֹשׁ דְּמָעוֹת הַלָּלוּ לָמָּה? אַחַת – עַל מִקְדָּשׁ רִאשׁוֹן; וְאַחַת – עַל מִקְדָּשׁ שֵׁנִי; וְאַחַת – עַל יִשְׂרָאֵל שֶׁגָּלוּ מִמְּקוֹמָן. וְאִיכָּא דְּאָמְרִי: אַחַת עַל בִּיטּוּל תּוֹרָה.
The verse continues: “And my eye shall weep sore, and run down with tears, because the Lord’s flock is carried away captive” (Jeremiah 13:17). Rabbi Elazar said: Why these three references to tears in the verse? One is for the First Temple; one is for the Second Temple; and one is for the Jewish people who were exiled from their place. And there are those who say: The last one is for the unavoidable dereliction of the study of Torah in the wake of the exile.
בִּשְׁלָמָא לְמַאן דְּאָמַר עַל יִשְׂרָאֵל שֶׁגָּלוּ – הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״כִּי נִשְׁבָּה עֵדֶר ה׳״. אֶלָּא לְמַאן דְּאָמַר עַל בִּיטּוּל תּוֹרָה, מַאי ״כִּי נִשְׁבָּה עֵדֶר ה׳״! כֵּיוָן שֶׁגָּלוּ יִשְׂרָאֵל מִמְּקוֹמָן – אֵין לְךָ בִּיטּוּל תּוֹרָה גָדוֹל מִזֶּה.
The Gemara asks: Granted, according to the one who said that the last tear is for the Jewish people who were exiled, this is as it is written: “Because the Lord’s flock is carried away captive.” However, according to the one who said that this tear is for the dereliction of the study of Torah, what is the meaning of: “Because the Lord’s flock is carried away captive”? The Gemara answers: Since the Jewish people were exiled from their place, there is no greater involuntary dereliction of the study of Torah than that which was caused by this.
תָּנוּ רַבָּנַן: שְׁלֹשָׁה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בּוֹכֶה עֲלֵיהֶן בְּכָל יוֹם: עַל שֶׁאֶפְשָׁר לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וְאֵינוֹ עוֹסֵק, וְעַל שֶׁאִי אֶפְשָׁר לַעֲסוֹק בַּתּוֹרָה וְעוֹסֵק, וְעַל פַּרְנָס הַמִּתְגָאֶה עַל הַצִּבּוּר.
The Sages taught that there are three types of people for whom the Holy One, Blessed be He, cries
רַבִּי הֲוָה נָקֵיט סֵפֶר קִינוֹת וְקָא קָרֵי בְּגַוֵּיהּ. כִּי מְטָא לְהַאי פְּסוּקָא: ״הִשְׁלִיךְ מִשָּׁמַיִם אֶרֶץ״ – נְפַל מִן יָדֵיהּ. אֲמַר: מֵאִיגְרָא רָם לְבֵירָא עֲמִיקְתָּא.
The Gemara relates: Rabbi Yehuda HaNasi was holding the book of Lamentations and was reading from it. When he reached the verse: “He has cast down from heaven to earth the beauty of Israel” (Lamentations 2:1), in his distress the book fell from his hand. He said: From a high roof to a deep pit, i.e., it is terrible to tumble from the sky to the ground.
RASHI
מאיגרא רם לבירא עמיקתא כמה גדולה נפילה זו אין לך גבוה ובור עמוק כמשמים לארץ:
רַבִּי וְרַבִּי חִיָּיא הָווּ שָׁקְלִי וְאָזְלִי בְּאוֹרְחָא. כִּי מָטוּ לְהַהוּא מָתָא אָמְרִי: אִיכָּא צוּרְבָא מֵרַבָּנַן הָכָא, נֵזֵיל וְנִיקְבִּיל אַפֵּיהּ. אָמְרִי: אִיכָּא צוּרְבָא מֵרַבָּנַן הָכָא, וּמְאוֹר עֵינַיִם הוּא. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חִיָּיא לְרַבִּי: תִּיב אַתְּ, לָא תְּזַלְזֵל בִּנְשִׂיאוּתָךְ. אֵיזִיל אֲנָא וְאַקְבִּיל אַפֵּיהּ.
§ The Gemara relates: Rabbi Yehuda HaNasi and Rabbi Ḥiyya were walking along the road. When they arrived at a certain city, they said: Is there a Torah scholar here whom we can go and greet? The people of the city said: There is a Torah scholar here but he is blind. Rabbi Ḥiyya said to Rabbi Yehuda HaNasi: You sit here; do not demean your dignified status as Nasi to visit someone beneath your stature. I will go and greet him.
תְּקָפֵיהּ וַאֲזַל בַּהֲדֵיהּ. כִּי הָווּ מִיפַּטְרִי מִינֵּיהּ, אֲמַר לְהוּ: אַתֶּם הִקְבַּלְתֶּם פָּנִים הַנִּרְאִים וְאֵינָן רוֹאִין – תִּזְכּוּ לְהַקְבִּיל פָּנִים הָרוֹאִים וְאֵינָן נִרְאִין. אֲמַר לֵיהּ: אִיכּוּ הָשְׁתָּא מְנַעֲתָן מֵהַאי בִּירְכָתָא.
Rabbi Yehuda HaNasi grabbed him and went with him anyway, and together they greeted the blind scholar. When they were leaving him, he said to them: You greeted one who is seen and does not see; may you be worthy to greet the One Who sees and is not seen. Rabbi Yehuda HaNasi said to Rabbi Ḥiyya: Now, if I had listened to you and not gone to greet him, you would have prevented me from receiving this blessing.
RASHI
תקפיה רבי לר' חייא ואזיל רבי בהדיה:
כי הוו מיפטרי מקמיה שנטלו ממנו רשות:
איכו השתא אם לא באתי עמך והאמנתי לך מנעתני מברכה זו:
אֲמָרוּ לֵיהּ: מִמַּאן שְׁמִיעָא לָךְ? מִפִּרְקֵיהּ דְּרַבִּי יַעֲקֹב שְׁמִיעַ לִי. דְּרַבִּי יַעֲקֹב אִישׁ כְּפַר חִיטִּיָיא הֲוָה מַקְבִּיל אַפֵּיהּ דְּרַבֵּיהּ כָּל יוֹמָא. כִּי קָשׁ אֲמַר לֵיהּ: לָא נִצְטַעֵר מָר, דְּלָא יָכֵיל מָר.
They said to the blind scholar: From whom did you hear
RASHI
מנא לך שכל כך גדולה הקבלת פנים:
כדקש כשהזקין רבי יעקב:
אֲמַר לֵיהּ: מִי זוּטָר מַאי דִּכְתִיב בְּהוּ בְּרַבָּנַן: ״וִיחִי עוֹד לָנֶצַח לֹא יִרְאֶה הַשָּׁחַת כִּי יִרְאֶה חֲכָמִים יָמוּתוּ״? וּמָה הָרוֹאֶה חֲכָמִים בְּמִיתָתָן יִחְיֶה, בְּחַיֵּיהֶן – עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה!
Rabbi Ya’akov said to him: Is it a minor matter, that which is written about the Sages: “That he should still live always, that he should not see the pit. For he sees that wise men die” (Psalms 49:10–11)? In this regard an a fortiori reference applies: Just as one who sees Sages in their death will live, all the more so one who sees them in their lifetime. From here the blind scholar learned the importance of greeting Torah scholars, which is why he blessed the Sages who came to greet him.
TOSAFOT
ויחי עוד לנצח לא יראה השחת פשטיה דקרא בתמיה הוא וכי הרשע לא ימות כמו שהחכמים ימותו:
רַב אִידִי אֲבוּהּ דְּרַבִּי יַעֲקֹב בַּר אִידִי הֲוָה רָגִיל דַּהֲוָה אָזֵיל תְּלָתָא יַרְחֵי בְּאוֹרְחָא וְחַד יוֹמָא בְּבֵי רַב. וְהָווּ קָרוּ לֵיהּ רַבָּנַן ״בַּר בֵּי רַב דְּחַד יוֹמָא״. חֲלַשׁ דַּעֲתֵיהּ. קָרֵי אַנַּפְשֵׁיהּ: ״שְׂחוֹק לְרֵעֵהוּ אֶהְיֶה״ וגו׳. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן: בְּמָטוּתָא מִינָּךְ לָא תַּעֲנִישׁ לְהוּ רַבָּנַן.
The Gemara relates: Rav Idi, father of Rabbi Ya’akov bar Idi, would regularly travel three months on the road to reach the study hall and as he would immediately travel back again to arrive home for the festival of Sukkot , he spent only one day in the school of Rav. And the Sages would disparagingly call him: A student of Torah for one day. He was offended and read the following verse about himself: “I am as one that is a laughingstock to his neighbor, a man who calls upon God, and He answers him” (Job 12:4). Rabbi Yoḥanan said to him: Please do not punish the Sages, i.e., do not take offense and be harsh with them, as this will cause them to be punished by God.
RASHI
היה רגיל כו' מהלך שלשה חדשים היה מביתו לבית המדרש ונוסע מביתו אחר הפסח ולומד יום אחד וחוזר לביתו לשמח את אשתו בחג הסוכות:
נְפַק רַבִּי יוֹחָנָן לְבֵי מִדְרָשָׁא וְדָרַשׁ: ״וְאוֹתִי יוֹם יוֹם יִדְרשׁוּן וְדַעַת דְּרָכַי יֶחְפָּצוּן״. וְכִי בַּיּוֹם דּוֹרְשִׁין אוֹתוֹ וּבַלַּיְלָה אֵין דּוֹרְשִׁין אוֹתוֹ? אֶלָּא לוֹמַר לְךָ: כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה אֲפִילּוּ יוֹם אֶחָד בַּשָּׁנָה – מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ עָסַק כָּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ.
Rabbi Yoḥanan left Rav Idi and went to the study hall and taught: “Yet they seek Me daily, and delight to know My ways” (Isaiah 58:2). But is it possible that only during the day they seek Him and at night they do not seek Him? What is the meaning of daily? Rather, this verse comes to say to you that with regard to anyone who engages in Torah study even one day a year, the verse ascribes him credit as though he engaged in Torah study the entire year.
וְכֵן בְּמִדַּת פּוּרְעָנוּת, דִּכְתִיב: ״בְּמִסְפַּר הַיָּמִים אֲשֶׁר תַּרְתֶּם אֶת הָאָרֶץ״. וְכִי אַרְבָּעִים שָׁנָה חָטְאוּ? וַהֲלֹא אַרְבָּעִים יוֹם חָטְאוּ! אֶלָּא לוֹמַר לְךָ: כָּל הָעוֹבֵר עֲבֵירָה אֲפִילּוּ יוֹם אֶחָד בַּשָּׁנָה – מַעֲלֶה עָלָיו הַכָּתוּב כְּאִילּוּ עָבַר כָּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ.
And the same applies to the attribute of punishment, as it is written: “After the number of the days in which you spied out the land, even forty days, for every day a year, shall you bear your iniquities” (Numbers 14:34). But did they sin for forty years? Didn’t they sin for only forty days? Rather, this comes to say to you that anyone who transgresses a sin even one day a year, the verse ascribes him liability as though he transgressed the entire year.
״אֵי זֶהוּ קָטָן? כָּל שֶׁאֵינוֹ יָכוֹל לִרְכּוֹב עַל כְּתֵפוֹ שֶׁל אָבִיו״. מַתְקִיף לָהּ רַבִּי זֵירָא:
§ The mishna taught: Who is a minor who is exempt from the mitzva of appearance in the Temple? Any child who is unable to ride on his father’s shoulders and ascend from Jerusalem to the Temple Mount. Rabbi Zeira strongly objects to this: