Back
Berakhot
Daf 36aוְלוֹקֵחַ, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִרְאֶנּוּ לוֹקֵט!
and take from the orla fruit, and as long as the Jew does not see him gather it, he may purchase the fruit from the gentile. If so, then outside of Eretz Yisrael, one may act in accordance with the opinion of Beit Shammai who hold that the caper-bush has the status of uncertain orla , and eat even the berries without apprehension.
RASHI
ובלבד שלא יראנו החבר כשהוא לוקט מן הנטיעות:
רַבִּי עֲקִיבָא בִּמְקוֹם רַבִּי אֱלִיעֶזֶר עָבְדִינַן כְּוָתֵיהּ, וְבֵּית שַׁמַּאי בִּמְקוֹם בֵּית הִלֵּל אֵינָהּ מִשְׁנָה.
The Gemara answers: The general rule that outside of Eretz Yisrael one acts in accordance with the lenient opinion in a dispute within Eretz Yisrael applies when Rabbi Akiva expresses a more lenient opinion in place of Rabbi Eliezer, and we act in accordance with his opinion. And however, when Beit Shammai express an opinion where Beit Hillel disagree, their opinion is considered as if it were not in the mishna,
RASHI
אינה משנה ואין זה ספק אלא ודאי:
וְתֵיפּוֹק לֵיהּ דְּנַעֲשֶׂה שׁוֹמֵר לַפְּרִי, וְרַחֲמָנָא אָמַר: ״וַעֲרַלְתֶּם עָרְלָתוֹ אֶת פִּרְיוֹ״ – אֶת הַטָּפֵל לְפִרְיוֹ, וּמַאי נִיהוּ – שׁוֹמֵר לַפְּרִי!
The Gemara approaches this matter from a different perspective: Let us derive the halakha that buds are included in the prohibition of orla from the fact that the bud serves as protection for the fruit,
RASHI
ותיפוק ליה דאי נמי ר' עקיבא דאמר לענין מעשר דלאו פירא נינהו לענין ערלה אסירי קפריסין דהוה ליה שומר:
אָמַר רָבָא: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּנַעֲשָׂה שׁוֹמֵר לַפְּרִי – הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ בֵּין בְּתָלוּשׁ בֵּין בִּמְחוּבָּר, הָכָא – בִּמְחוּבָּר אִיתֵיהּ, בְּתָלוּשׁ לֵיתֵיהּ.
Rava said: Where do we say that a section of the plant becomes protection for the fruit? That is specifically when it exists both when the fruit is detached from the tree and when it is still connected to the tree. However, here, it exists when the fruit is connected to the tree, but when it is detached it does not, and since the protection falls off of the fruit when it is picked, it is no longer considered protection.
RASHI
בתלוש ליתיה סופו שנופל הימנו כשמגיע להתבשל:
אֵיתִיבֵיהּ אַבַּיֵי: פִּיטְמָא שֶׁל רִמּוֹן מִצְטָרֶפֶת, וְהַנֵּץ שֶׁלּוֹ אֵין מִצְטָרֵף; מִדְּקָאָמַר ״הַנֵּץ שֶׁלּוֹ אֵין מִצְטָרֵף״, אַלְמָא דְּלָאו אוֹכֶל הוּא, וּתְנַן גַּבֵּי עָרְלָה: קְלִיפֵּי רִמּוֹן וְהַנֵּץ שֶׁלּוֹ, קְלִיפֵּי אֱגוֹזִים וְהַגַּרְעִינִין – חַיָּיבִין בְּעָרְלָה!
Abaye raised a challenge based on what we learned with regard to the halakhot of ritual impurity: The crown of a pomegranate joins together with the pomegranate as a unified entity with regard to calculating the requisite size in order to become ritually impure.
RASHI
פיטמא של רמון הפרח שבראשו כעין שיש לתפוחים ולספרגלין:
מצטרפת לכביצה לטומאת אוכלין:
והנץ שלו נץ ברמון כקפרס באביונות:
אין מצטרף אע"ג דקי"ל בהעור והרוטב (ד' קיז:) שומרים מצטרפין לטומאה קלה דהיינו טומאת אוכלין הני מילי קליפת האגוז והרמון אבל הנץ שומר על גבי שומר הוא ואין מצטרף והכי אמרינן בהעור והרוטב (ד' קיט:):
חייבים בערלה דרחמנא רבינהו מאת פריו הטפל לפריו והא נץ ליתיה שומר בתלוש שכשמתיבש נופל מעל הקליפה:
TOSAFOT
קליפי אגוזים והגרעינין חייבין בערלה דפירי נינהו מכאן שיש לברך על הגרעינין של גודגדניות וגרעיני אפרסקין ושל תפוחים וכל מיני גרעינים של פירות בורא פרי העץ:
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּנַעֲשָׂה לְהוּ שׁוֹמֵר לְפֵירֵי – הֵיכָא דְּאִיתֵיהּ בִּשְׁעַת גְּמַר פֵּירָא, הַאי קַפְרֵס לֵיתֵיהּ בִּשְׁעַת גְּמַר פֵּירָא.
Rather, Rava said another explanation: Where do we say that a section of the plant becomes protection for the fruit? Where it exists when the fruit is ripe. This bud does not exist when the fruit is ripe, because it falls off beforehand.
RASHI
קפרס ליתיה בגמר פירא כשמגיע סמוך לבשולו הוא נופל ממנו:
אִינִי?! וְהָאֲמַר רַב נַחְמָן אָמַר רַבָּה בַּר אֲבוּהּ: הָנֵי מַתְחַלֵי דְּעָרְלָה – אֲסִירִי, הוֹאִיל וְנַעֲשׂוּ שׁוֹמֵר לְפֵירֵי; וְשׁוֹמֵר לְפֵירֵי אֵימַת הָוֵי – בְּכוּפְרָא, וְקָא קָרֵי לֵיהּ שׁוֹמֵר לְפֵירֵי!
The Gemara challenges this explanation as well: Is that so? Didn’t Rav Naḥman say that Rabba bar Avuh said: Those orla date coverings are prohibited, because they became protection for the fruit.
RASHI
מתחלי בתמרי כקפרס בצלף:
בכופרא כשהתמרים קטנים קודם בשולם:
רַב נַחְמָן סְבַר לָהּ כְּרַבִּי יוֹסֵי; דִּתְנַן, רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: סְמָדָר – אָסוּר מִפְּנֵי שֶׁהוּא פְּרִי, וּפְלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ.
The Gemara explains that Rav Naḥman held in accordance with the opinion of Rabbi Yosei, as we learned in a mishna that Rabbi Yosei says: The grape-bud,
RASHI
סבר לה כר' יוסי דכופרא הוי פרי ואע"פ שלא נגמר לפיכך שומר שלו חשוב שומר:
סמדר אסור ענבים כיון שנפל הפרח וכל גרגיר נראה לעצמו קרוי סמדר וקאמר ר' יוסי כיון שבא לכלל סמדר קרוי פרי ואסור משום ערלה:
ופליגי רבנן עליה והלכה כרבים הלכך אביונות בעוד שהקפריסין בהן לאו פירי נינהו ולא מיקרו קפריסין שומר לפרי:
מַתְקִיף לָהּ רַב שִׁימִי מִנְּהַרְדְּעָא: וּבִשְׁאָר אִילָנֵי מִי פְּלִיגִי רַבָּנַן עֲלֵיהּ?! וְהָתְנַן: מֵאֵימָתַי אֵין קוֹצְצִין אֶת הָאִילָנוֹת בַּשְּׁבִיעִית? בֵּית שַׁמַּאי אוֹמְרִים: כָּל הָאִילָנוֹת מִשֶּׂיּוֹצִיאוּ; וּבֵית הִלֵּל אוֹמְרִים: הֶחָרוּבִין מִשֶּׁיְּשַׁרְשְׁרוּ, וְהַגְּפָנִים מִשֶּׁיְּגָרְעוּ וְהַזֵּיתִים מִשֶּׁיָּנֵיצוּ, וּשְׁאָר כָּל הָאִילָנוֹת – מִשֶּׂיּוֹצִיאוּ;
Rav Shimi of Neharde’a strongly objects to this halakha : Do the Rabbis disagree with the opinion of Rabbi Yosei with regard to the fruits of all other trees besides grapes, that even in the very first stage of ripening, they are considered fruit? Didn’t we learn in a mishna: With regard to fruit, which grows during the Sabbatical year, the Torah says: “And the Shabbat of the land shall be to you for eating” (Leviticus 25:6). The Sages inferred, for eating, and not for loss. Because one is prohibited from discarding fruit grown during the Sabbatical year, the question is raised: From when may one no longer cut trees during the Sabbatical year as he thereby damages the fruit? Beit Shammai say: All trees, from when the blossoms fall off and fruit begins to emerge in its earliest stage. And Beit Hillel say: There is a distinction between different types of trees. Carob trees may not be cut from when they form chains of carobs,
RASHI
בשאר אילנות חוץ מן הענבים:
אין קוצצין בשביעית דרחמנא אמר לאכלה ולא להפסד:
משיוציאו את הפרי:
משישרשרו משיראו בהן כמין שרשרות של חרובין:
משיגרעו שהענבים גסים כגרוע ולקמן מפרש לה:
משיניצו משיגדל הנץ סביב:
TOSAFOT
אין קוצצין אילנות בשביעית וא"ת בלא שביעית נמי תיפוק ליה דאסור משום לא תשחית את עצה (דברים כ׳:י״ט) וי"ל דלא טעין קבא דלא שייך ביה לא תשחית כדאיתא פ' לא יחפור (ב"ב כו.) אי נמי איירי דמעולה בדמים לעשות ממנה קורות דאז לא שייך לא תשחית ומיהו משום איסורא דשביעית איכא לאכלה ולא לסחורה ולא להפסד:
וְאָמַר רַב אַסִי: הוּא בּוֹסֶר, הוּא גָּרוּעַ, הוּא פּוֹל הַלָּבָן. פּוֹל הַלָּבָן סָלְקָא דַּעֲתָךְ?! אֶלָּא אֵימָא: שִׁיעוּרוֹ כְּפוֹל הַלָּבָן. מַאן שָׁמְעַתְּ לֵיהּ דַּאֲמַר: בּוֹסֶר – אִין, סְמָדָר – לֹא, רַבָּנַן, וְקָתָנֵי: שְׁאָר כָּל הָאִילָנוֹת מִשֶּׁיּוֹצִיאוּ!
And Rav Asi said: Sheyegaru in our mishna is to be understood: It is an unripe grape, it is a grape kernel, it is a white bean. Before this is even explained, the Gemara expresses its astonishment: Does it enter your mind that the grape is, at any stage, a white bean? Rather, say: Its size, that of an unripe grape, is equivalent to the size of a white bean. In any case, whom did you hear that said: An unripe grape, yes, is considered fruit, while a grape-bud, no, is not considered fruit? Wasn’t it the Rabbis who disagree with Rabbi Yosei, and it is taught that, according to these Sages, one is forbidden to cut all other trees from when fruit emerges. This indicates that even they agree that from the very beginning of the ripening process, the fruit is forbidden due to orla . The question remains: Why are the buds permitted?
RASHI
הוא בוסר הוא גרוע כל מקום שהזכירו בוסר הוא גרוע:
פול הלבן ס"ד הא בענבים קיימינן:
מאן שמעת ליה דאמר גבי ענבים בוסר הוא דהוי פרי אבל סמדר לא:
רבנן הוא דפליגי עליה דר' יוסי במסכת ערלה וקאמרי בשאר אילנות דמשיוציאו הוי פרי הראוי:
TOSAFOT
שיעורו כפול הלבן ופחות מכאן לא הוי פירא מכאן יש ללמוד דעל בוסר פחות מפול לא מברכינן עליה בורא פרי העץ אלא בורא פרי האדמה:
אֶלָּא אָמַר רָבָא: הֵיכָא אָמְרִינַן דְּהָוֵי שׁוֹמֵר לַפְּרִי – הֵיכָא דְּכִי שָׁקְלַתְּ לֵיהּ לְשׁוֹמֵר מָיֵית פֵּירָא, הָכָא – כִּי שָׁקְלַתְּ לֵיהּ לֹא מָיֵית פֵּירָא.
Rather, Rava said a different explanation: Where do we say that a section of the plant becomes protection for the fruit? Where if you remove the protection, the fruit dies. Here, in the case of the caper-bush, when you remove the bud, the fruit does not die.
הֲוַה עוֹבָדָא וְשַׁקְלוּהּ לְנֵץ דְּרִמּוֹנָא – וְיָבַשׁ רִמּוֹנָא, וְשַׁקְלוּהּ לְפִרְחָא דְּבִיטִיתָא – וְאִיקַּיֵּים בִּיטִיתָא.
In fact, there was an incident and they removed the flower of a pomegranate, and the pomegranate withered. And they removed the flower of the fruit of a caper-bush and the fruit of the caper-bush survived. Therefore, buds are not considered protection for the fruit.
RASHI
ביטיתא אביונות:
וְהִלְכְתָא כְּמָר בַּר רַב אַשִׁי, דְּזָרֵיק אֶת הָאֶבְיוֹנוֹת וְאָכֵיל אֶת הַקַּפְרִיסִין. וּמִדִּלְגַבֵּי עָרְלָה לָאו פֵּירָא נִינְהוּ – לְגַבֵּי בְּרָכוֹת נַמִי לָאו פֵּירָא נִינְהוּ, וְלָא מְבָרְכִינַן עֲלֵיהּ ״בּוֹרֵא פְּרִי הָעֵץ״, אֶלָּא ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״.
The Gemara concludes: The halakha is in accordance with the opinion of Mar bar Rav Ashi, who discarded the berries and ate the buds. And since they are not considered fruit with regard to orla , they are also not considered fruit with regard to blessings, and one does not recite over them: Who creates fruit of the tree, but rather: Who creates fruit of the ground.
TOSAFOT
לשון ה"ג והלכתא כמר בר רב אשי מדלגבי ערלה לאו פירא הוא וכו' והיה אומר הר"מ דלגבי ערלה לאו פירא הוא היינו משום דכל המיקל בארץ הלכה כמותו בח"ל אבל בארץ ודאי הוי פירא ומברכין עליו בורא פרי העץ ובברכות ליכא חלוק בין בארץ לח"ל:
פִּלְפְּלֵי – רַב שֵׁשֶׁת אָמַר: ״שֶׁהַכֹּל״; רָבָא אָמַר: לֹא כְלוּם. וְאַזְדָּא רָבָא לְטַעְמֵיהּ, דְּאֲמַר רָבָא: כַּס פִּלְפְּלֵי בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי – פָּטוּר, כַּס זַנְגְּבִילָא בְּיוֹמָא דְּכִפּוּרֵי – פָּטוּר.
The question arose with regard to the blessing over peppers.
RASHI
כס פלפלי כל דבר שאדם אוכל שלא כדרכו מקרי כסיסה:
פטור מכרת:
מֵיתִיבֵי: הָיָה רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר, מִמַּשְׁמַע שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַעֲרַלְתֶּם עָרְלָתוֹ אֶת פִּרְיוֹ״, אֵינִי יוֹדֵעַ שֶׁעֵץ מַאֲכָל הוּא?! אֶלָּא מַה תַּלְמוּד לוֹמַר ״עֵץ מַאֲכָל״ – לְהָבִיא עֵץ שֶׁטַּעַם עֵצוֹ וּפִרְיוֹ שָׁוֶה, וְאֵיזֶהוּ – זֶה הַפִּלְפְּלִין, לְלַמֶּדְךָ שֶׁהַפִּלְפְּלִין חַיָּיבִין בְּעָרְלָה, וּלְלַמֶּדְךָ שֶׁאֵין אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל חֲסֵרָה כְּלוּם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אֶרֶץ אֲשֶׁר לֹא בְמִסְכֵּנֻת תֹּאכַל בָּהּ לֶחֶם לֹא תֶחְסַר כֹּל בָּהּ״!
The Gemara raised an objection to this based on what was taught in a baraita , that regarding the verse: “When you enter the land and plant any tree for food you shall regard its fruit as orla ” (Leviticus 19:23), Rabbi Meir would say: By inference from that which is stated: “You shall regard its fruit as orla ,” don’t I know that it is referring to a tree that produces food? Rather, for what purpose does the verse state: “Any tree for food”? To include a tree whose wood and fruit have the same taste. And which tree is this? This is the pepper tree. And this comes to teach you that the peppers, and even the wood portions, are edible and are therefore obligated in the prohibition of orla , and to teach that Eretz Yisrael lacks nothing, as it is stated: “A land where you shall eat bread without scarceness, you shall lack nothing” (Deuteronomy 8:9). Obviously, peppers are fit for consumption.
לָא קַשְׁיָא: הָא בִּרְטִיבְתָא, הָא בִּיבֶשְׁתָּא.
The Gemara responds: This is not difficult, as there is a distinction between two different cases. This, where Rabbi Meir spoke of peppers fit for consumption, is referring to a case when it is damp and fresh; and this, where chewing on pepper is not considered eating on Yom Kippur and does not require a blessing, is referring to a case when it is dry.
TOSAFOT
ברטיבא כגון ליטוארי"ו בלע"ז מברכינן עליה בורא פרי האדמה אבל יבישתא לא מברכינן עליה וכן הלכה בזנגבילא שקורין זינזי"ברו בלע"ז וכן קל"ו של גרופל"י שאין רגילים לאכול [אלא] ברטיבא כגון בליטוארי"ו אין מברכין עליהם כלל ביבשתא אבל עץ של קנמון שקורין קניל"א מברכינן עליו בורא פרי האדמה מפני שרגילין לאכלו ביובש וגם הוא גדל על הארץ כמו קנים ועל צוקר"ו מברכינן בורא פרי העץ כי יערי עם דבשי (שיר ה) זה צוקר"ו ואגוז שקורין מושקד"א מברכינן בורא פרי העץ שגם נוהגין לאכול אותו ביובש:
אָמְרִי לֵיהּ רַבָּנַן לְמָרֵימָר: כַּס זַנְגְּבִילָא בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי – פָּטוּר. וְהָא אָמַר רָבָא: הַאי הֵמַלְתָּא דְּאָתְיָא מִבֵּי הִנְדּוּאֵי – שַׁרְיָא, וּמְבָרְכִינַן עָלֶיהָ ״בּוֹרֵא פְּרִי הָאֲדָמָה״! לָא קַשְׁיָא: הָא בִּרְטִיבְתָא, הָא בִּיבֶשְׁתָּא.
With regard to this discussion of chewing pepper on Yom Kippur, the Gemara cites what the Sages said to Mareimar: Why is one who chews ginger on Yom Kippur exempt? Didn’t Rava say: One is permitted to eat the ginger that comes from India, and over it, one recites: Who creates fruit of the ground.
RASHI
המלתא ליטואר"יו בלעז:
שריא אין בה לא משום בשול נכרים ולא משום געול נכרים:
הנדואי כושיים:
חֲבִיץ קְדֵרָה, וְכֵן דַּיְיסָא; רַב יְהוּדָה אָמַר: ״שֶׁהַכֹּל נִהְיָה בִּדְבָרוֹ״; רַב כָּהֲנָא אָמַר: ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״. בְּדַיְיסָא גְּרֵידָא כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּ״בוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״, כִּי פְּלִיגִי – בְּדַיְיסָא כְּעֵין חֲבִיץ קְדֵרָה, רַב יְהוּדָה אָמַר: ״שֶׁהַכֹּל״ – סָבַר דּוּבְשָׁא עִיקָּר; רַב כָּהֲנָא אָמַר: ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״ – סָבַר סְמִידָא עִיקָּר. אָמַר רַב יוֹסֵף: כְּוָתֵיהּ דְּרַב כָּהֲנָא מִסְתַּבְּרָא, דְּרַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״.
The Gemara cites a similar dispute with regard to the blessing be recited over ḥavitz , a dish consisting of flour, oil, and honey cooked in a pot as well as pounded grain.
RASHI
חביץ קדרה מין מאכל קפוי כמו חלב שחבצוהו בקיבה כך עושין מאכל קפוי בקדרה ולקמן מפרש לה קמחא ודובשא ומשחא וקרו ליה אברושד"י:
דייסא של חטים כתושות במכתשת:
דייסא כעין חביץ קדרה לקמן מפרש לה חטי דמתברי באשיתא ויהבו בהו דובשא ועביד להו בקדירה:
סמידא סלת:
TOSAFOT
כל שיש בו מחמשת המינין מברכין עליו בורא מיני מזונות וכן קלייריט"ש בלע"ז שעושים מקמח ומים או מחלב מברכין עליהם בורא מיני מזונות וכן כשנותנים קמח לתוך פולין או לתוך עדשים או כרישים וכן לתוך שקדים שעושין לחולה אם עושין אותו כדי שיסעוד הלב אז צריך לברך בורא מ"מ ואם לדבק בעלמא אינו צריך לברך בורא מ"מ וטוב להחמיר ולגמעו בתוך הסעודה לאחר ברכת המוציא ופטור ממה נפשך:
גּוּפָא, רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כָּל שֶׁיֵּשׁ בּוֹ מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״; וְאִיתְּמַר נַמִי, רַב וּשְׁמוּאֵל דְּאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כָּל שֶׁהוּא מֵחֲמֵשֶׁת הַמִּינִין מְבָרְכִין עָלָיו ״בּוֹרֵא מִינֵי מְזוֹנוֹת״.
With regard to the halakha of the blessing recited over the five species of grain, the Gemara clarifies the matter itself. Rav and Shmuel both said: Anything that has of the five species of grain in it, one recites over it: Who creates the various kinds of nourishment. Elsewhere, it was stated that Rav and Shmuel both said: Anything that is from the five species of grain, one recites over it: Who creates the various kinds of nourishment. This is problematic, as these statements appear redundant.
וּצְרִיכָא: דְּאִי אַשְׁמַעִינַן ״כָּל שֶׁהוּא״ – הֲוַה אָמִינָא מִשּׁוּם דְּאִיתֵיהּ בְּעֵינֵיהּ, אֲבָל עַל יְדֵי תַעֲרוֹבוֹת – לֹא,
The Gemara explains: Both statements are necessary, as had he taught us only: Anything that is from the five species of grain, one recites over it: Who creates the various kinds of nourishment, I would have said that is because the grain is in its pure, unadulterated form, but if one eats it in the context of a mixture, no, one does not recite: Who creates the various kinds of nourishment.