Back
Beitza
Daf 23bמתני׳ הָרֵחַיִם שֶׁל פִּלְפְּלִין טְמֵאָה מִשּׁוּם שְׁלֹשָׁה כֵּלִים: מִשּׁוּם כְּלִי קִבּוּל, וּמִשּׁוּם כְּלִי מַתֶּכֶת, וּמִשּׁוּם כְּלִי כְּבָרָה.
The aforementioned pepper mill
RASHI
מתני' טמאה משום שלשה כלים מקבלת טומאה על שם שלשה כלים נפקא מינה דאי נמי אזל חד שמא מינה טמאה משום אידך ובגמרא מפרש לה:
גמ׳ תָּנָא: תַּחְתּוֹנָה – מִשּׁוּם כְּלִי קִבּוּל, אֶמְצָעִית – מִשּׁוּם כְּלִי כְּבָרָה, עֶלְיוֹנָה – מִשּׁוּם כְּלִי מַתֶּכֶת.
A Sage taught: The lower section of the mill is susceptible to impurity because it is viewed as a receptacle, since the ground pepper descends into it. The middle section is susceptible to impurity because it is a sieve, as it serves to filter the pepper. Finally, the upper part, in which the pepper is actually ground, is susceptible to impurity because it is a metal vessel. Although it is not a receptacle, it is nevertheless susceptible to impurity, since it is made of metal.
RASHI
גמ' תחתונה שמקבלת אבק הפלפלין כשנופל דרך נקבי המכבר:
משום כלי קבול שכלי עץ שיש לו בית קבול הוא:
אמצעית שהיא מקפת את המכבר משום כלי עץ לא מטמאה דאין קבולה קבול אלא חכמים גזרו טומאה על הכברה משום ארוג ואפי' אין המכבר של מתכת מטמאה משום כלי כברה ושלנו שהיא של מתכת ודאי טמאה משום פשוטי כלי מתכות:
ועליונה שמכתשין ושוחקין בה הפלפלין טמאה משום כלי מתכות דמשום כלי עץ ליכא לטמויה דפשוטיהן טהורין אלא משום צפוי התחתון שהוא עיקר והעץ בטל אצלו:
מתני׳ עֲגָלָה שֶׁל קָטָן טְמֵאָה מִדְרָס, וְנִטֶּלֶת בַּשַּׁבָּת, וְאֵינָהּ נִגְרֶרֶת אֶלָּא עַל גַּבֵּי כֵּלִים.
A child’s wagon,
RASHI
מתני' עגלה של קטן שעושין לו לשחוק ויושב עליה ומטלטלין אותו עליה:
טמאה מדרס אם התינוק זב נעשית העגלה אב הטומאה דמיוחדת לישיבה היא דהא סומך קטן עליה נמצאת שהיא מיוחדת לו לישיבה ואין אומרים לו עמוד ונעשה מלאכתנו דאילו לא מיחדא להכי לא הות אב הטומאה כדתניא יכול כפה סאה וישב עליה כו' (שבת דף נט.):
ונטלת בשבת דתורת כלי עליה:
ואינה נגררת בשבת:
אלא על גבי כלים על גבי בגדים מפני שעושה חריץ בקרקע וחופר חייב משום חורש:
רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: כָּל הַכֵּלִים אֵין נִגְרָרִין, חוּץ מִן הָעֲגָלָה, מִפְּנֵי שֶׁהִיא כּוֹבֶשֶׁת.
Rabbi Yehuda says: For this reason, no vessels may be dragged on the ground on Shabbat except for a wagon, which is permitted because its wheels do not make a furrow in the ground but merely press the earth down. Since no earth is moved from its place, this is not considered digging or plowing on Shabbat.
RASHI
מפני שכובשת חריץ הנראה בהלוכה לא על ידי חפירה הוא אלא כובשת ודורסת הקרקע ונדוש תחתיה ונעשה מקומה נמוך אבל אינו זז עפר ממקומה:
TOSAFOT
אין צדין דגים מן הביברין וכו' פירש רש"י דאע"ג דאוכל נפש מותר היינו דוקא כגון בשול ואפייה ושחיטה דאי אפשר מערב יום טוב דיותר טוב פת חמה וגם בשול בי"ט ושחיטה שמא יסריח אבל צידה אפשר לצודו מערב י"ט ויניחנו במים במצודתו ולא ימות ולא נהירא כדמפרש בריש מכילתין (דף ג. ושם) גבי גזרה שמא יתלוש דאין לחלק באוכל נפש בין אפשר לעשותו מערב יום טוב לאי אפשר אלא דוקא במכשירין יש חלוק לכך נ"ל כפר"ח מקינו"ן שפירש לעיל [ביצה דף ג. סד"ה גזרה] משום דדמי לקצירה:
ואין נותנין לפניהם מזונות פירש רש"י דאין מזונותן עליו דהם אוכלים עשב הנמצא במים וגם פעמים אוכלים עפר וגדולים אוכלים הקטנים ואפילו למאן דשרי מאך אשר יאכל לכל נפש (שמות י״ב:ט״ז) דמשמע אפילו בהמה מכל מקום דגים לא הואיל ואין מזונותן עליך ותימה דבגמרא פריך ורמינהי ביברין של חיה ועוף אין צדין וכו' ומשני כאן בביבר קטן כאן בביבר גדול והשתא תינח מצידה לצידה תרצת שפיר אלא מזונות מאי תרצת דבמתני' אמרי' ונותנין לפניהם מזונות והתם אמרי' אין נותנין לפניהם מזונות לכך נראה לי דהא תליא בהא אי צידה מותרת מותר נמי ליתן לפניהם מזונות והכי פירושו אין צדין דגים מן הביברין וכו' ואין נותנין לפניהם מזונות גזרה שמא יצודם דהא צידה שלהן אין מותרת ביום טוב והשתא כשמתרץ בגמרא מצידה ממזונות נמי ניחא דהא בהא תליא ומכל מקום קשיא דמשמע הכא דהיכא דצידה שלהן אסורה אפילו לזרוק להם מזונות אסור ובפרק מי שהחשיך (שבת דף קנה: ושם) קאמר גבי דברים שאסור ליקח מהן למשדא קמייהו שפיר דמי ויש לומר דהתם מיירי בשבת דחמיר דאוכל נפש אסור ולא שייך למגזר שמא יקח מהן אבל הכא מיירי ביום טוב דאוכל נפש מותר גזרינן דלמא כשיתן להם מזונות שמא יצוד מהם:
גמ׳ עֲגָלָה שֶׁל קָטָן טְמֵאָה מִדְרָס – דְּהָא סָמֵיךְ עִלָּוֵיהּ. ״וְנִטֶּלֶת בַּשַּׁבָּת״ – מִשּׁוּם דְּאִיכָּא תּוֹרַת כְּלִי עֲלָהּ.
It is taught in the mishna that a child’s wagon is susceptible to ritual impurity imparted by treading. Why? It is because he leans on it. The mishna also teaches that this wagon may be handled on Shabbat. Why? It is because it has the status of a vessel, and one may handle a vessel on Shabbat.
״וְאֵינָהּ נִגְרֶרֶת אֶלָּא עַל גַּבֵּי כֵּלִים״. עַל גַּבֵּי כֵּלִים – אִין, עַל גַּבֵּי קַרְקַע – לָא, מַאי טַעְמָא – דְּקָא עָבֵיד חָרִיץ. מַנִּי – רַבִּי יְהוּדָה הִיא, דְּאָמַר: דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין אָסוּר.
The mishna further teaches that a child’s wagon may be dragged on Shabbat only upon cloth. The Gemara infers: Upon cloth, yes, it is permitted; but directly on the ground, no, it is not permitted. What is the reason for this halakha ? It is because he creates a furrow in the ground when he drags the wagon across it. The Gemara asks: In accordance with whose opinion is this mishna? It is in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda, who said: An unintentional act, i.e., a permitted action from which an unintended prohibited labor ensues on Shabbat, is prohibited, even though the person performing it does not have the prohibited labor in mind.
TOSAFOT
מתני' משום שלשה כלים פי' ואם נטמא זה לא נטמא זה אפי' בשעת מלאכה שהן כולן יחד הואיל וכל אחד ראוי למלאכה בלבדו ולא דמי למספרים של פרקים ואזמל של רהיטני דהתם הם מחוברים יותר בשעת מלאכה:
דְּאִי רַבִּי שִׁמְעוֹן – הָאָמַר: דָּבָר שֶׁאֵין מִתְכַּוֵּין מוּתָּר. (דִּתְנַן), רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: גּוֹרֵר אָדָם מִטָּה כִּסֵּא וְסַפְסָל, וּבִלְבַד שֶׁלֹּא יִתְכַּוֵּין לַעֲשׂוֹת חָרִיץ.
As, if it were in accordance with the opinion of Rabbi Shimon, didn’t he say: An unintentional act is permitted, since there was no intention to perform the prohibited action? As we learned explicitly in a mishna that Rabbi Shimon says: A person may drag a bed, a chair, or a bench on the ground, provided that he does not intend to make a furrow.
RASHI
גמ' לעשות חריץ גרסינן:
TOSAFOT
משום כלי כברה פירש רש"י אע"ג שהיא של עץ ואין לה בית קיבול שאין נשאר בה כלל מכל מקום גזרו עליה משום ארוג ולא נראה דלא שייך ארוג במעשה של עץ כי אם [בצמר ופשתים ונראה לפרש] בכברה של סלתות דקאמר בירושלמי כברות של סלתות טמאה משום שיש עליה תורת כלי שמקבלת הסובין שאינן יכולין לצאת דרך נקבים והא דקאמר משום כלי כברה ולא קאמר משום בית קיבול ה"ק משום תורת קבול כלי כברה דחשיב קבול שלה כדפי':
אֵימָא סֵיפָא, רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: אֵין הַכֹּל נִגְרָרִין בַּשַּׁבָּת חוּץ מִן הָעֲגָלָה מִפְּנֵי שֶׁהִיא כּוֹבֶשֶׁת, מִפְּנֵי שֶׁכּוֹבֶשֶׁת – אִין, אֲבָל חָרִיץ – לָא עָבְדָא.
The Gemara raises a difficulty: If so, say the latter clause of the mishna as follows: Rabbi Yehuda says: No vessels may be dragged on the ground on Shabbat except for a wagon, because it merely presses the earth down. This is not prohibited as plowing because it does not create a furrow. This indicates that a wagon may be dragged on the ground on Shabbat because, yes, it presses the earth down, but it does not make a furrow. Since it has already been established that the first section of the mishna is also in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda, and there it appears that a wagon dragged along the ground makes a furrow, Rabbi Yehuda seems to contradict himself.
RASHI
כובשת אין כובשת הוי אבל חריץ לא עבדא:
TOSAFOT
עגלה של קטן פירש הקונטרס שהקטן יושב בתוכה ולא נהירא דמאי קא משמע לן פשיטא הא אין לך כלי מיוחד גדול מזה לכך נראה לי דהיינו כלי שעושין לקטנים להתלמד להלוך והיא עומדת על שלשה אופנים ואוחז בה בידיו והיא מתגלגלת לפניו תמיד:
תְּרֵי תַּנָּאֵי וְאַלִּיבָּא דְּרַבִּי יְהוּדָה. הדרן עלך יום טוב
The Gemara answers: It must be explained that this is a dispute between two tanna’im who hold in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda but differ with regard to the content of that opinion. The first tanna holds that even a wagon makes a furrow, whereas the other tanna maintains in the name of Rabbi Yehuda that a wagon does not make a furrow.
RASHI
תרי תנאי ואליבא דרבי יהודה חד סבר העגלה נמי כשאר כלים דעושה חריץ בגרירתה שפעמים שאין האופן מתגלגל והוא נגרר וחופר ואידך סבר לא שכיח הכי ואינה אלא כובשת תחת גלגולה:
SUMMARY
This chapter, too, strung together a series of disputes between Beit Hillel and Beit Shammai regarding Festivals, adding disagreements relating to the limits of the dispensation to perform certain labors on a Festival. Regarding the joining of cooked foods [eiruv tavshilin], the Gemara concluded that an eiruv may be established with one loaf of bread and one cooked food that are prepared on the eve of the Festival for use on Shabbat. Relying on the eiruv, one may prepare more food on the Festival for the Festival, and thereby also for Shabbat. It further concludes that by making this eiruv, one may bake, cook, insulate hot food, and light a candle on the Festival for Shabbat, and one need not prepare a separate eiruv for each of these actions. Regarding the question whether one may immerse items in a ritual bath on a Festival for Shabbat, it was concluded that anything that can be immersed on the eve of the Festival must be immersed prior to the Festival, and that preparations not involving food may not be made on a Festival for Shabbat, even in the case of immersion, which involves a rabbinic prohibition. The only non-food items that may be prepared on a Festival for Shabbat are cases in which the preparation is not noticeable or significant. As for the ancient dispute regarding the bringing of sacrificial offerings on a Festival, the Gemara concluded that one is permitted to sacrifice all offerings that are in some way dependent upon the Festival, whether because one is obligated to offer them on the Festival or because they add to its joy. No distinction is made between peace-offerings, which are eaten, and burnt-offerings, which are not. Even the practice of placing hands on the head of the animal to be sacrificed continues on a Festival as on a weekday, and no distinction is made between actions that are avoidable and ones that are absolutely necessary. Even though the dispensation to perform labor that is “for you” is broadened in the case of offerings brought on the altar, in the case of non-sacred labor, the allowance applies only to labor performed for a Jew. It is therefore prohibited to perform a labor for the sake of a gentile, unless it is done incidentally, as an addition to that which is being performed for a Jew. Similarly, one may not perform a prohibited labor on a Festival for the sake of an animal.
INTRO
Saying: When will the new moon be gone, that we may sell grain? And the Shabbat, that we may set forth corn? (Amos 8:5)
The dispensation to perform labor for the purpose of food preparation on a Festival extends only to labors performed immediately prior to eating, such as baking, cooking, and slaughtering. The labors that precede these actions, however, are not permitted, even though they too are performed for the sake of food preparation. This chapter addresses two main issues connected in some way to the preparation of meat for eating, or, more precisely, to the labors that precede its preparation. One issue is trapping animals in order to eat them. The labor of trapping itself is not included among those permitted on a Festival; however, it is necessary to clearly define this prohibited labor in this specific context. From a certain perspective, it is possible to say that any apprehension of an animal and removal of it from its natural habitat is in some sense considered trapping. Therefore, it must be determined when catching an animal is considered trapping and when it is considered merely taking hold of an animal that had been designated to be slaughtered and eaten. Just as a dilemma exists with respect to catching animals, there is a parallel need to clarify how one may prepare and examine animals before slaughter. This question is sharpened in the case of a firstborn kosher animal that has developed a blemish. This firstborn, which has become non-consecrated and is considered the property of the priest, is fit to be eaten on a Festival. However, the question arises whether the actions of examining and preparing the animal are included among the actions that in themselves are permitted on a Festival, or whether one should view the procedure as a court action that is prohibited by rabbinic decree on a Festival. Another central topic relates to the purchase of food products. Commercial activity is prohibited on a Festival as it is on Shabbat. Although commerce is not itself a prohibited labor, it can lead to the performance of many labors. This restriction against trade on Shabbat and Festivals dates back to the time of the prophets. The question is whether a way can be found to allow a person to take items from a friend’s home or from a shopkeeper’s store, without violating the prohibition against commerce on a Festival. These dilemmas and related matters are the essential issues addressed in this chapter.
מתני׳ אֵין צָדִין דָּגִים מִן הַבֵּיבָרִים בְּיוֹם טוֹב, וְאֵין נוֹתְנִין לִפְנֵיהֶם מְזוֹנוֹת,
One may not trap
אֲבָל צָדִין חַיָּה וָעוֹף מִן הַבֵּיבָרִין וְנוֹתְנִין לִפְנֵיהֶם מְזוֹנוֹת.
However, one may trap an animal or a bird from their enclosures [ beivarim ],
RASHI
אין צדין דגים אף על גב דשחיטה ואפייה ובשול מאבות מלאכות הן והותרו לצורך יום טוב טעמא משום דאי אפשר מערב יום טוב דשחיטה חייש למכמר בשרא פן יתחמם ויסריח אבל צידה אפשר לצודו מבעוד יום ויניחנו במצודתו במים ולא ימות ולמחר יטלהו:
ביברים של דגים הן בריכות של מים שקורין ויביי"ר ביברין של חיה קרפיפות מוקפין גדר סביב וכונסין לתוכן חיות הבר ויולדות ומגדלות שם:
ואין נותנין לפני הדגים מזונות ואפי' למאן דאמר נפש בהמה במשמע הני מילי דמזונותן עליך אבל דגים אפשר להם בלא מזונות שהם אוכלים שרשי עשבים וקרקע וגדול אוכל את הקטן:
רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: לֹא כָּל הַבֵּיבָרִין שָׁוִין. זֶה הַכְּלָל: כָּל
Rabban Shimon ben Gamliel says: Not all enclosures are identical with respect to the halakhot of hunting. This is the principle: With regard to any animal
RASHI
אבל צדין חיה ועוף המכונסים מאתמול קא סלקא דעתך השתא כיון דמוקפים גדר הוו להו כנצודין ועומדין אבל דגים נשמטין לחורים ולסדקים והויא צידה ביום טוב:
ונותנין לפניהם מזונות בימי החורף צריכין מזונות ואף בימי הקיץ במקום דריסת בני אדם שאין עשבים עולים בו